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龍門心法(下)

來源:湖南道協網站整理 時間:2016-08-11

十一密行修真   
       
大眾,你們既是發愿修真,要學個全真道人,須要把真假二字認得分明,識個透澈,然后去下功夫。把假的竭力去改換個真的、方是修行人分內之事。

      
大眾,你們聽我說個假的,好去修那真的。大眾,你這身也都是假的,名為無常的幻形,六根究竟要壞,六識畢竟歸空,咽喉氣在千般用,一旦無常萬事休。大眾,你們豈不見世人生人,身長九尺,腰闊十圍;面如滿月,唇似點朱;眼如黑漆,膚似綿脂;相貌堂堂,威風凜凜;能言能語,多智強謀;千般手段,萬般機權;聰明能文,膂力善武;高官猛將,藝士材人;經營買賣,奪利爭名;貪榮致顯,殖貨興家。畫堂前十二金釵,吹彈歌舞;玉階上三千珠履,進退逢迎。金銀過北斗、寶貝等南山。玉食錦衣,下箸則珍饈百味;交游豪俠,到處則禮節多方。妻年半老,便棄舊迎新;姬妾成群,忘卻神枯精竭。家私富厚,良田萬頃立根基;兒女岐嶷,官階一品還嫌小。日夜不休,迷花戀色;愛貪亡厭,乏體勞心。暑濕風寒,六脈陰陽舛錯;驅馳征逐,三魂零落飛揚。百病來攻,生老疾苦;千災不脫,勞倦懨愆。服參苓而不愈,呼天地而無靈;痛楚千般言不盡,一朝氣斷落陰司。相貌堂堂,未轉休而人掩鼻;威風凜凜,才閉眼而面朝天。四肢斂人木中,一像唯圖紙上;兒女不來替死,妻妾無有隨行。死者尸骸未冷,生者心念已生;兄弟們分財奪產,妻妾輩藏寶安裳。有子者,且思過日子的法兒;無男者,就想嫁他人的主意。賓客門前車馬稀,常言道“人在人情在;”奴仆家中偷盜起,欲語說“勢敗被奴欺。”門墻倒榻誰來管,家業調零那個知?妻淫子不肖,各自顧前程。幾曾死而復生,那個去而再轉?生下來原是空拳,死去了依然赤手。色身入土,名得歸空;善惡兩途,分明受報。

  大眾,你們看這些色相的幻形,可不是假的。既是假的,他這欲起家求副貴、要妻妾、愛兒孫、受榮華、享財祿的,一點真靈,確是不假。你們看他這一點真靈往何處去了,分明在于冥中。既分明在于冥中,難道還要妻妾愛兒孫享財祿受榮華么?大眾,這善惡兩因,罪福兩報,苦樂兩果實實如影隨形的。色身受苦受罪,豈有絲毫漏脫?所以必要大眾把色身看輕,法身看重,借假修真,保真棄假,以求脫離苦海。然無這色身,無從修處,便致一靈法身,不能自主,投入六道輪回轉去,就費力了。我們既已受得人身,進了道門,便要解脫輪回,趁此眼光未落,精進修真。

  修之之法奈何?大眾,要將六根門塵掃凈,五臟五氣安和,主人常住靈臺,魔賊不能侵擾,多行善行,拔除罪根。

   但這修真法內又有兩途,兩途之中,有真有假,有有為,有無為,《金剛經》云:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電。”《清靜經》云:“眾生所以不得真道者,為有妄心。”這兩經所說,可知這修真之內,有為法是不好的了。奈有一宗搬精運氣,接命添沒,返老還童,長生不死,著相去修。又有升鉛降汞,打鼎燒茅,服食靈丹,吞符餐氣。這些都算借假修真,都是有為種種假法,豈能見性立命解脫輪回么?要出生死,總不是這等出的。

    大眾,借假修真,須要考究生死大事,實實明白得個真路道。其路道何在?在你之一心順逆而已。順則由得他,逆則由得我。人之色身,修也要死,不修也要死,縱活得千年,終歸于土,卻為何來?大眾,有形即有壞,有始即有終,有造即有化,有聚即有散,有來即有去,有成即有敗,有壯即有老。這身既生,自然要死。我所說的出生死法,不干這身上的事,不過借他做個寓所,修我的天命法身而已。外道不明此理,即認了真,著了相,把個血肉的色身,也要修個不壞不死,豈不大可笑呢。我說的出生死法,只在身上這點真心之內,所動之念,所行之事上去修。妄念不動,則法身生;法身一靜,則天機動;天機一動,則真光見矣。原為這真光不得圓滿,借此色身多行善事而已。善事又有真假,著了相即是假,不著相方是真。你們看如來不著相布施,不著相功德,不著相說法,不著相修道。不著相出世,所以能出世。能出世,所以能出生死了也。清靜經云:“上德不德。”是不執著也,就不是個解脫了,如何出得生死?不過多活幾年,得些福報罷了。福報受盡,依舊不能超脫輪回。大眾,我勸你們依著太上的說,再不差的,外其身而身存,后其身而身先,方能死而不亡。大眾,你把身子放在一邊,休要拘拘的搖精蕩氣,貪圖精氣升降,竅穴疏通,血脈經行,延年卻病,愛著其事,反顧色身堅固,快活逍遙,竟妄卻了自己的性真終年累日不去照管。他不知那一朝被小鬼等你個不提防,忽然勾去,你那時節法身何處隨波浪,色身還請下泥坑,究竟一場空了也。我請大眾密密行降心耐性之功,早早見了性,你豈愁這命不立。大眾,我提醒你,色身是個房屋,法身是個住房屋的主人,主人有寶,何愁房屋不整齊,主人若有病不好,或是惹了禍,招了災,勾了去,你那齊整的房屋,卻與誰住大人。再提出了一層,使你開悟,色身是租的房子,不是買的,主人去后還歸泥土,地水火風一一分還四大去也。若能密密修成個不著相的真法身,豈愁色身不會安頓一個好處去么。

  大眾我有拙偈幾句,聽我道來:“色身原是法身房,內若明時外自光。但愿主人修福慧,何悉房屋不輝煌。全真先要消除假,真法須將假法妄。不自夸張不著相,雙修性命出無常。只要息心求解脫,幻身放下自真身。貪生怕死終須死,著相修真豈得真。如來割截身和體,玉帝曾為忍辱人。忘身殞命三千劫,舍國歸山八百旬。道人執著皮囊假,萬劫千生那出塵。休用意,枉勞神,有形到底要歸陰。若還迷失真如性,苦海茫茫沒處尋。噫,可憐,假中著假重重假,枉學全真那得真。生老病魔愁死苦,死時何異世間人。枉戴黃冠著羽衣,何曾識得死生機。為尋衣食天涯走,罪業臨身人化泥。”若不明罪福本來空,則生死輪回不息;倘未悟假真原在已,則光明智慧誰開?

  大眾,各自參詳,生死無常迅速。我個所說的密行有三百條,即中極大戒三百細微,以修身則身端正,修心則妄念消忘,內用則圣,外用則王,可以出世超凡,證清虛之果位,可以度人出苦,了生死心之輪回。第一要緊者,是個密字,不能密,則不能全真,不全真,則心不明,心不明則性不見也。大眾,如何為密?圣人以此洗心退藏于密。密也者,謹警之至也。精密則秘于隱,密之極致也。大眾,凡要受中極戒者,把第一戒至一百戒,是凈身的大神咒,把這神咒謹慎行持,必要此身浮躁盡除,變為澄靜,輕狂悉去,改換穩重,四大威儀,行則必由中道而行,坐不偏席,立則挺直,不許倚墻 柱,扶壁伏桌,臥則曲躬側身,不許仰面酣呼,鼻息如有微聲,亦須調適養成個恭而有禮的相貌名喚外莊嚴。第一百戒至第二百戒,是凈心的大神咒,把這神咒精思合道,必要精參密悟,念念歸真,頭頭合道,字字不放松,參了又參,悟了又悟,遠觀其物,近取諸身,將狂亂邪僻之心,勒除殆盡。真心泰定,然后,自第二百戒至第三百戒是凈意的大神咒,絲毫不可走漏,其中消息之機,往來之理,秘藏玄都之府,希夷微妙,不可思議,不可名象,可以神悟,不可言傳,至上至尊無為妙道盡之矣。

  大眾,這個是密行修真的功夫,你們再聽一言,仔細記著,至道切忌宣泄。大眾,原為修真,出離生死豈是尋常小事么?天機不密則漏泄于匪人,故紫陽張真人蘭傳匪人,三次遭天譴,故不可泄。何況要超出輪回,跳出世界,做個萬劫不壞的真人,豈非天地鬼神所忌,陰陽造化所嗔?且你這一翻逆運倒行,與世法冰炭了也。須謹慎周密,不然,六親不喜,九族成仇,妻子不情,朋友不信,皆從不發勇猛大志,所以有退道心焉。

 十二報恩消災

  大眾,既是出家,以求出世,世法中所結的千生夙業,累代沉冤,都要懺除,從今消滅,后不復生,方能清楚那酬償報對之苦。這一說,仍是下乘劣報所為,乃是逃冤負債之徒,怕死貪生之輩,志小無能之下士。此人心地不明,性天未現,只圖眼下,不顧來生,我如今且把這一種的外道,對大眾說一件來,知道知道。

  有一道人半路出家,參訪云游,遇見幾個侶伴,同發下愿,結庵在山東牢山修行。后因兵亂,便同相下山,到河南王屋山下,住單打坐。六人一處,雖是同處,卻又不同志愿,各人有個功夫。住了一年,去了三個。只剩下三人,重發心愿,共求出世。后來三人之中,先有一個坐化了,這兩個越發有志氣。繼又坐化了一個,只存這一個獨自孤修。打坐之時,入定中,魂游天臺山,忽遇見后化的道友,二人甚喜。后化的說道:“遇得有緣,正要對你講講,你可將前年所發之愿,改這一改。我當日發愿修行,要懺除冤孽,以求解脫。誰知前日塵數盡時,到了三天門外,考對曹司,高聲吩咐說:‘某人冤根尚存,劫數難逃,天榜無名,丹臺無位,不得前進,可至云臺山,三元都會府受職。'隨即罡風灝氣,將天門遮蔽,不見其處,我身竟至三元府。見三官大帝,將薄子一查,說:‘汝乃下乘小志旁門,妄想超脫,今姑念汝迷途無知,天臺桐柏宮山神缺職,汝且到彼權署其事,待陰曹出缺,準汝實授。'我即哀求開示,以便陰修,三官帝慈顏吩咐曰:‘汝在蒲團上打坐時,意想未凈,心念未空,不曾看透色身是空,性靈是實,不曾悟到空中不空。只知道千生冤孽懺除,累代怨仇消滅,出家之后,冤愆罪債,不復再生。就未嘗深參澈悟,性靈中如何消滅怨仇,如何懺除冤孽。誰道你歷劫積來冤孽,累世造下怨仇,就許你口中一說,心中一想,便能冤孽罪譴,隨風擺脫了么?還須入門立志,學最上乘大根大器,普度為懷。夫上乘大器,凡心頓滅,其天地皆空,幻相成灰,斯人我一體,獨有宿業沉冤,嘗不能解,負財負命,豈可小看?所以古佛阿利王割截肢體,還償夙孽,絲毫不掛,方證釋迦牟尼。六祖大師,洗凈沉冤,細微承受,方證西天大鑒。今汝志小根劣,不肯酬還冤負,只想逃脫苦惱,把色身認得太真,唯怕仇對來,受刑受打,受殺受痛,一心只圖色身常快樂,這點怕償私心,就是劣根,即為下乘了。夫冤根不空,復生劫后,孽因尚在,他生又遇,名為出家,實為逃苦。不能脫苦,劫劫纏繞,代代連綿,皆因始初愿力薄,而志量不宏。此生出家止名修福,不名修道,本當應入輪回,轉胎洪福。只緣汝曾諷誦上帝法寶一百卷、彌羅寶號三年,心誠念切,列銜充正一真人之職,該實授地府曹之爵。今緣汝在世,為齋主誦經,并不曾錯人功課。至于受人財務,也已施散用去,理合加功,加那一階。該冊入選,充洞天山神副職,速去管理,陰加修煉,莫邂怠去。'我便恍然自悟,自悔志氣不宏。始明因小則果小,愿大則報大。今已悔不及了,正要入你清凈神悟境地來,對你講說。只因各守職掌,不敢離山界而游。道友今來得正好,你可去重發志愿。凡有冤親,不辭報復,一心不退,方能果大。若少存掛礙恐怖之心,便有逃脫之考,就你得了手,果位亦不能大也”。言畢不見。道人出靜,自此方知是個獨善其身的下乘外道,將來還是守山鬼。因急焚了草菴,背了蒲團瓢拐,更重新參悟心地上用功。忍一切辱,受一切苦,修一切行。驅除雜念,磨煉身心。發愿有冤結者,刀斧不避。將這血肉之身,視之有盡;將這性天之命,清凈奉持。無掛無礙,不擾不驚。赤條條、光灼灼、圓陀陀、凈裸裸、去來自在。有福不愿受福,有苦不辭受苦。賚此一志,又經多年。忽又一朝,靜境中,見一道人,進參禮拜。視之,即前番初化之道友也。形容照舊,面目慚愧,不敢仰視。問其來由,原系受師中之邪道,不明中理,常以神氣,注想丹田,久久功深,成一守尸鬼。其光只有尺許,只照自己一身形骸軀殼,一身之外,依然昏暗,不見一物。今因這道人入靜,光大了,攝入這先亡的一道友,入其靜境中來。少刻亦不見矣!只因這后來未亡的一個道人,越發解悟性理。原來命在性中,添一分解悟,則多一分光明;多一分光明,便多一分智慧;多一分智慧,便多一分福德;多一分福德,便高一分果位。于是出靜。這位道士,自問六根掃蕩,八識消融,五蘊皆空,七情斬斷了,正具最后皈依常清常靜大天尊。無奈父母生成,天地化育,凡軀氣數,運限告終。至次日,到山下外護諸門說:“我今要別過列位,回首去也。”眾人曰:“為何要這等速行。”道人曰:“我三業已償,但少四恩未報,只得再生,了此一念。”言畢拱手,回向禮拜虛空,完即坐化了。

  大眾,你們聽著,其道錯正不同,其愿大小不一。這三個人,看其回首,果地品位,就大小不一般了。大眾,志大者為大人,志小者為小人。夫志不大,則心不廣。心不廣,則量不寬。愿不普,量窄愿隘,知淺見隘,便所養之氣不能浩然。氣不浩然,只充塞得一個幻囊皮袋,不能充塞得太虛,位乎天地,貫乎日月,透入萬類也。何得名為大哉至道耶。

  大眾,人生天地復載,日月照臨,父母養育,君師教導謂之四恩,這四恩宏深無盡,不能答報,還墮落色身,五蘊災苦,還未超脫,雙修福慧,還難綿永。大眾,今既皈依三寶門下了,災苦何還不超脫?福慧是富貴安榮的欲海,古圣說:“愛河千尺浪,欲海萬層波。”須到水干波盡,澄澈性源。你須悟古今人物,哪個不是同此性源,胎卵濕化,不有知覺,體認這物我同源,便是報天,生生不息,廣大慈悲,納污忍辱,又哪個不是同此氣魄,飛潛動植,賴之長養,便是報地。性地光明,性天圓朗。逢幽暗人,真言開示,指破迷途。遇昏溺者,度生說法,撥開障礙。便是報日報月。謹依師訓,格遵國法,敬奉王章;不致越分,悖德乖常;守清規而遵教典,祝圣壽而保皇圖。傳諸后人,昌明正道。便是報君報師。身體受之父母,發膚不觸穢污;消除人我之私,懺拔幽冥之苦;過去父母之劬勞,祝解多生之業結;現生眷屬之辛苦,拜償煩惱之愆兀;只愿盡此色身,孝無巳日,不度父母,自不登真;恭敬一切人之父母,皆如我父母一般孝敬;復護一切人之子幼,皆似己身一般慈愛;俾七玄上舉,三代高沖,便是報父母。

  大眾,此心若有障礙絲毫,如何見得三清上圣、玉帝至尊、三官四圣、五老七真?汝等今常分人我,慣發無明。心胸狹窄,一事不能忍。肚量淺小,一人不能容。不察來歷,錯誤是非。榮則喜,辱則怒。志不篤厚,念不光明。心無涵容,身多逸怠。以小失為無關,以片片長即自恃。如何喚得報天報地報君師報宗親呢?

  大眾,你要報天地之恩須要明天地之道,體天地之心,通天地之理,達天地之德。暗室不欺,一切妄情俱斬盡;慧光普照,萬般垢穢實能容。虧里吃虧,無一絲為我;苦中吃苦,絕萬樣偷心。功夫著實,境地光融。德重道高,鬼神欽服。神清慧發,物化人皈。上可感通帝座,下可役使雷霆。旱則禱雨潤蒼生,澇則祈晴消水厄。妖邪伏匿,魑魅逃亡。上祝金湯永固,圣壽無疆;下祝天下歌謠,萬民樂業。這算能闡宗風,興行道化。況我大眾父母,懷胎十月,乳哺三年,辛苦萬千,恩深罔極。及至長大,希望養老送終,門閭光大。君則宵衣旰食,六部九卿,分理宣化,除 撫字,遏惡止非,尊賢重德。師則震聾豁瞽,則地法天,三綱賴以明,五常賴以悉,善惡知分,人禽之別,德豈淺鮮乎哉?汝今在家既不能孝養父母,出仕又不能為國宣猷,衣則叨千門布施,食則賴萬姓耕耘。唯是逐浪隨波,終朝混混,游手游食,口里喃喃,不修道德,不依科戒。動則違條,神昏心散;登壇祝國,則鬼神不降;驅邪清癘,則災疫不痊;符法不靈,祈禳空設。下劣的,遇陰遇澇,反有訶風罵雨,恨地怨天,亂走胡行,反有逆親忤族,破律嗔人。大眾,你們見牛馬驢騾,豬羊犬豕,亦具五官六眼,陰陽牝牡,知覺靈性,只是于今,多這一口尚能言爾。咦!

  爾時律師復示偈曰:“定慧雙修戒律精,天堂地獄自分明。寸絲不掛光恒澈,萬累消忘心便清。受命由天原不易,了生出死要心誠。旁門詭異多岐道,普勸同人悟正貞。四恩未報心慚愧,三業猶存道不成。欲報四恩先守戒,要消三業具修真。守戒自然行正道,修真究竟悟浮生。浮生既悟無常透,三業空時報四恩。避俗離家欲出塵,貪嗔癡著總難真。凡情盡處心方凈,天性明時道可親。看破色身誰是實,洞觀物事孰長生。絲毫不掛三心了,十戒全皈自在行。”

 十三立志發愿

  大眾,自古圣賢仙佛,看破世情一切有為,凡所有相,皆是虛妄。便欲出世超凡,了梧生死,深入山林,忘身殞命,以求至道。

  大眾,你們只知圣賢仙佛之名,卻不知圣賢仙佛之實;你們皆有要成圣賢佛之心,而確未立得圣賢仙佛之志;你們皆欲證圣賢仙佛之果,而確不修圣賢仙佛之因;你們總要到圣賢仙佛的地位,恰又不發圣賢仙佛之愿力。所以說得行不得,只因口明心不明。蓋道之不明者,在乎不遇明道之人。而道之不行者,在乎不得行道之士。夫所以名稱謂之道士者,何曾知道士之精微?所以號喚謂之全真者,那個行全真之實際?無怪乎孝門頹敗,祖道凋零。你們今日既皈依三寶受持戒律,可謂得遇明道之人了。但要依我真言,去行那圣賢仙佛之事,方喚作行道之士。

  大眾,圣賢仙佛,未成道之先,也與你們一般的是個凡夫,不曾多只眼睛添著只手。只因他能立志,要求出世之法,明生死之機。這個志氣,便與凡夫高明百倍,廣大萬分。身子雖系凡夫,心念已具圣體了。但圣人,不是空空的口里說要出世,他便真真的心里存著,行那出世的事來。所以喚作有大雄力,存大悲心。大丈夫,天人師,總是個立志來的不凡。所以行事,行得不小。轟轟烈烈,慧劍橫肩,豎起眉毛飛閃電;威威赫赫,戒刀齊頸,睜開眼目動雷霆。外道心寒,悉皆遠遁;邪風膽顫,總愿皈依。高登九品蓮臺,直上法王寶座。口出語言音響,聞者皆是潔凈法音。使一切天人,醍醐灌頂。身出梵炁妙香,見者皆得普蒙解脫。使無鞅數眾,酥酪成河。得道之后,大志已遂,又發大愿,無人相我相眾生相壽者相。不愿自度,惟愿度人。以自度之法,普度眾生。而不以自度之心,而責眾生。以百姓之心為心。百姓,即眾生之別名也。眾生即我之同類也。以同類之法,救同類之人。不度眾生,不愿成道。清靜經云:“雖名得道,實無所得,為化眾生,名為得道。能悟之者,可傳圣道。”

  大眾,圣賢仙佛,不異于人。這不同處,只在公私兩字,圣人只是公平正大,為人不為已;凡夫只是偏邪私假,為已不為人。圣人只是清明沉靜,凡夫便是濁暗浮躁。圣人只是內用剛以制身,外有柔以服人;凡夫便是內用柔以恕已,外用剛以責人。圣人常恐自己有非,凡夫唯責他人之過。圣人越任事處,常細心為;凡夫越擔險事,粗心過大。圣人未曾有死,先明死后之機,凡夫死在目前,尚且只圖生計。圣人要出世法,將世法煉心,為人子則盡孝,為人臣則盡忠;凡夫不但不知出世法,連世間的法尚且不知,那里知道忠于君,孝于親。可憐這昏迷不悟的眾人,既不知世法,又不知出世法。終日醉生夢死,虛生浪死,朝生夕死,偷生怕死,盲生瞎死。把一點的真靈性理,沒在臭皮囊內,萬劫漂淪,不知顛倒,翻來復去,換面改頭,輪?h不已,不知何時才得出頭耶。

  大眾,既已受了戒,便是出了頭也。出了頭,便可出得苦。出得苦,便可出得世了。大眾,要出苦,先受苦。不受苦,難出苦。須要依那圣賢仙佛的實話,不要圖那圣賢仙佛的虛名。須要立起圣賢仙佛之志,不要空說圣賢仙佛之果,須要種下圣賢仙佛之根,自然有那圣賢仙佛之報,須要積下圣賢仙佛之德,自然得那圣賢仙佛之道,須要行出圣賢仙佛之事,自然證那圣賢仙佛之位。若是行不顧言,言過其實,就是不長進的凡夫。妄想圣賢仙佛之道,豈是這等沒志氣的人行得么?

  大眾呀!須要立下大志發下大愿,方能出世也。即說偈曰:“戒子志心聽我說,立志能將生死脫。先須受苦制身心,苦盡甜來死復活。自心立志除塵埃,出世凡情逆轉來。倒拈斗柄巍巍立,不動真空白玉臺。不愿有為成外道,不愿無為迷異教。不無不有愿中和,非有非無修覺照。立志不隨境界轉,境界險危心不亂。能將心法轉境界,智慧天開光遍滿。立志不隨世物移,被他移動施真機。威權一失魔頭手,輪轉由他悔已遲。立志不為事理障,執滯存留牽著相。理明事澈障成空,解脫真空消幻妄。立志不隨耳聽聲,耳根內聽見宗真。精防耳泄迷真性,忍辱先須塞耳聽。立志不隨目視色,含光內照生虛白。睛防光洩蕩元神,眼不見時心主一。立志不隨口出言,合道希言歸自然。說法無聲說法竟,無說無言氣自綿。立志不隨舌嘗味,害命殺生神鬼忌。金漿玉液醴泉馨,神水津津甘露沁。立志不隨鼻臭香,人心動念壞真常。自從解脫天香后,各有心香獻上蒼。立志不隨身亂動,常守威儀絕怠隋。不孝污濁敗靈根,道體端嚴恭敬座。立志不隨心忤物,動怒生嗔沒來歷。降伏其心順理行,和氣溶溶神暢悅。立志不隨意改變,誠意貞當時刻念。心無二念意無他,慎獨誠存歸一愿。立志不隨愛緣牽,愛緣牽絆索繩纏。須把愛緣根掘斷,斬盡萌芽上法船。立志不隨狂劣友,劣友狂徒心不久。退人道念喪真心,敗教如何同伴走。立志不被盲師誤,六根六塵心不住。不依一法見真機,外道旁門身不度。立志先受初真戒,十戒能持心不壞。降心守律不迷真,四大威儀勤不懈。立志進受中極戒,密行微動觀自在。色身解脫成法身,了證三身超劫外。立志報恩心念切,四大恩深須了結。能將身命報深恩,孝子忠臣天地悅。立志修真先去假,不敢推聾并學啞。真心實意不欺瞞,些須假便驢牛馬。立志斷除殺盜淫,酒色財氣貪癡嗔。六欲七情三毒也,永絕重生迷自心。立志不修中下乘,不離福報報有盡。大乘清靜解脫道,最上一乘志愿成。立志苦修心不退,滅卻千愆并萬罪。性明智慧福無涯,大德巍巍天地位。

  立志皈依戒定慧,無上法門無障礙。無遮無蔽大光明,無垢無凈無怖畏。無生無死出世法,無滅無增無對代。無相無為無品載,無極無尊無上貴。超離三界達三清,梵炁彌羅登寶位。立志皈依元始尊,道經師寶鑒臣心。臣心立志超塵劫,了悟身心不轉輪。志心發愿愿我等,從今立志除虛誑。愿將身命付虛空,心念真如空假妄。愿學最上一乘道,愿心不著一切相。六根清凈六塵空,謹奉帝經先斷障。愿消情識悟真宗,不將至寶隨魔轉。愿將心命等虛無,不令性命拋流浪。愿明生死超世界,法界寬洪法身大。法身圓滿法界空,法界真空大無礙。愿度自身出生死,自度度人無彼此。唯愿普度一切人,一切眾生如自己。愿心堅固得圓滿,愿得真機能逆轉。刀斧傷身身不辭,水火漂梵心不軟。三災八難并五苦,但愿擔承休逆忤。愿力雖窮志不摧,一切天魔難隔阻。陽九百六劫難逃,身壞形亡愿不拋。石爛海干心不敗,志愿金剛定慧牢。設使沉淪無間獄,定孽不辭無退縮。愿將自造惡孽因,忍辱苦心受滿足。愿明無始沉迷性,愿入無漏常靜定。愿將肝膽濟三涂,愿入無遮大明鏡。愿將悲念救眾生,愿化良醫療世病。愿于苦海駕慈航,愿度眾生出幻境。天地萬物一切真,元始祖炁一切神。圣賢仙佛一切誠,普勸大眾一切身,同隨解脫出凡塵。”

  大眾,那立的苦志,發的大愿,于今一一吩咐,行行叮囑。汝等典道化的高徒,闡宗風的仙子,續道脈的靈童,破天關的道士。十洲三島,均皆聽見,均已知聞。各各尋思,早早打點一個修得的志愿便是便宜。咄!此身不向今生度,更待何生度此身。光陰如箭,日月如梭,你們自出家以至于今,耽延歲月,捱誤年光,頭發如霜,皮膚紋皺,齒牙漸落,筋硬皮寬。噯!骨軟,則是不能遠行;血耗,則力不能持重。精枯腎敗,則兩目昏花;神倦心狂,則一靈不定。魂消魄壯,則兩耳垂聽;胃強脾弱,則飯食漸衰。大眾,要知此身原是幻的,任憑堅強,總有死的日子,只是遲早不同。似這耳聾目暗舌口干,牙落齒搖,腰疼背曲,法白鬢焦,筋骨硬了,手足痹了,志氣短了,心灰念冷,都是閻王送下的邀帖,恭候早臨。你們休得只顧老婆心腸,豆腐生意,矮子見識,畜生癡迷,只顧目下,不顧來生。假如今日時,鬼來勾你,你亦不含忍,只得要去。難叫你是道人,出家脫俗,躲得過,避得了么?何不細看透,早早解脫了罷。監行一著,撤手便行,方見得是個大丈夫,奇男子。立志氣,有手段,出家修行。不然,應怯怯的神思,軟擻擻的面目。四大之風火地水,各自在奔投,一生之視聽聰明,大家分散。唧唧噥噥,飄飄蕩蕩,悠悠揚揚,沉下地獄里去了。嚀噯呀!大眾,修行不立志,卻似傀儡戲,鑼鼓一場完,看你何處去。立志方能出世間,若無志愿萬分難。惟能立志修真道,大力神能不等閑。

 十四印證效驗

     諸子,要修清靜無為自在的妙道,須要有志向,做那自在的。若自在行得去則自然之道,也就在其中。假如自在上行不去的,其人就能自然了么?連世事不能做全,怎么能自在乎?仙師有云:“欲修仙道,先修人道。人道未修,仙道遠矣。”儒門曰:“先齊家,而后可以治國。”齊家猶人道,治國猶仙道。家不能治,豈能治國乎?釋氏曰:“須盡凡心,別無圣解。”這凡心乃三綱五常之理,如依此行完,即人道全,而修仙不難矣。雖不能成圣成真成佛,也容易的了。

  如何進修仙道呢?諸子,你們自入玄門,學做道士,拜師傳訣,便去打坐靜心,自謂凡世人道已盡矣,將來仙道指日可期。豈知自己待師的恭敬之心,全未盡得,所傳口訣,正旁莫辨,就要劈空下手。才下手,便求效驗。坐沒三日兩日,見沒有光景,就撇下。又去拜個師父,得了兩句說話,又去坐。這一點求道的心,又不上兩三日,又圖效驗,連念頭也捉不止的。這等心迷智淺,枉自薄薄的修為,千思萬想,神不能安,只算做夢一般。坐上二三十年來,還是一個凡夫。死到頭來,尚不自知。可惜了虛度時光,空延歲月,水中撈月,鏡里攀花,看得容易了。那有現成仙人之理?可憐你們盲師搬弄,外道欺瞞,我也不再宣。唯勸你們只將戒行精嚴一章,立志報恩等事,番復參詳,先正了念頭,除去了煩惱無明等心。一心向道,皈依三寶,口誦真經,依律行持,在十方堂坐下一百日,外相莊嚴,色身穩重,諸事不亂,身體端正。然后動行禮拜,啟請真師,發愿不學中下二乘,志心皈命,愿聞無上至真大乘清靜解脫自然之妙道,了悟生死,永出輪回,方可來受初真十戒。大眾,如何如是,道以變化氣質為先?得聞道后,方可上蒲團冥心息念,絕慮忘情,心地用功,全拋世事。把那轉受中極三百大戒,細細參悟,了澈精通,方知大事因緣,只在身中,不在心外。密地參悟真切,妙行圓滿,印證虛無自然,百尺竿頭,又有進步。不得扭曲作直,無知強辨。認得幾處道場,或得了一個庵廟,收了一兩個徒弟,自己便心滿意足,驕傲起來,不把那戒定慧放在心里。并不效法那律長戒師,威儀嚴密,又不與同門侶伴和同。瞎字不識,半竅不通,人還不曾變全,妄自尊大,向人說,我們是上乘的功夫。拏(同拿)把扇子,寫了幾句丹語。掛個袋兒,裝上幾部丹經。葫蘆弄得許多,搜尋許多草頭放在內,賣騙俗人銀子,只稱異人傳授海上丹方,取得銀來,買酒買肉。滿口狂言,脈理陰陽,全然不達,胡亂拾著幾個方子,假說立功。

  終日曉曉,談天說地,東走西跑,尋衣覓食。敗壞太上的法數,玷辱全真的聲名。毀律之徒,破戒之士,罪孽種子,將來惡貫滿盈,自有天曹責司,永墮地獄,可哀可痛哉!再有一等,才入道門,志小愿窄,只要打坐偷安,不肯降心伏氣,割愛絕情,只就拖泥帶水,著相存心。只管望功夫效驗,運氣搬精,立竅昏迷,認賊為子久久不悟。不肯虛心求證,觀訪參詳,積至幻熟,致不可救,多有自傷自命,墮落輪回。把無極大道,當作血肉團中之物,把識神認作元神,隨他而轉,如何能了得生死么?

  諸子,你們切要記我語,把這些旁門左道,邪法岐支,一切急早掃去,放膽撇開。將身心意,磨練于天命性中。切勿貪圖眼前效驗,只要心上參悟,有志把這條心,一直行去,即銅墻鐵壁,也要沖開,自然有個出頭的日子,果熟蒂落時刻,心靈恍然大悟,通天澈地了。若福薄緣淺,須要積德累功,勇猛精進。或一世不悟,來生自悟,來生不悟,使千生萬世,卻少不得一悟。立下這個志愿,悟道之心劫劫不退,定然是個大悲大愿的賢哲,畢竟成道。然而洪福易修,清福難修。你們有志去做出世的道,是正道,不是那有思烹練,求長生不死的外道。那乃萬代千秋,一個看山守尸之鬼。這無極清靜正道,是毋期速效,不求近功,不定三年九載,只以見性為主。效驗日日有,時時變,津潤口香,手足堅實,頭生圓象,腦啟天門,腹內火蒸,渾身骨響,然這是中下修功,須要步步節節歸入道體。蓋道本至虛,體本至無,故為無極,若功失所歸,而以現得為得,便是旁門外道,所以失之毫厘,謬以千里者也。至于拘名執象,安甚護,立甚鼎,子時升鉛,午時降汞,進陽火,退陰符,按卦行功,依時取驗,不識返還道體者,都是下乘小道。若夫清靜無為,乃是自然還返之妙道,與此大不相同。假如皇經,發心立志,矢愿超凡,這一初心,便是玉女放香了。心香才放,便有回生六道,聞此香者,普得開度。這此放香,便是功夫,這此聞香,便是效應了。又如玉帝放光,就將一切諸天諸地,無極世界,都攝入光中,如無邊明鏡,互相容入,便是效應了。又如斷障是功夫,十七光、三十種功德,便是效應了。功德品,報應品,便是誦經人的罪福效應了。如你們先是輕浮躁妄的人,口不住,都是胡言;手不停,只是多忙;腳不止,只是瞎走;坐不止,只是歪斜;睡不安,身多反復;兩眼周張,東看看,西望望,走將來,一陣風,不像修道的行徑。好如未穿鼻的牛,無籠頭的馬,不遵道路中正而走。如今受戒穿氅( chang-3 大衣)帶巾,托缽著鞋,身子裝了一個全真的樣子,跟人學事,聽言見樣,把從前粗魯慌忙之狀,學做從容禮道之人,這是持戒功夫。變化氣質,改為道貌,使人一見起敬,這便是持戒的外相了。若能持妙行,精思合道,只求明心見性,不圖效應,只愁功夫不到,不愁效應不來,自然大候熟時一悟到底。若是行持不密,只是兩念三心,間斷疑惑,心不真則神不靈,念不純則氣不聚,神游氣浮,心念不切,效應從何而來?你們今日,既有大志,要脫輪回,且把量放開些,功夫著緊,效應放后,就妙了。譬如良醫下藥,務在中和,庸醫下藥,多求速效,不顧本源,只圖見效早,見了近效,畢竟傷了元氣,本元一時不復,恒多變癥,病人不知,后悔無及。

  大眾,若果朝朝夜夜,按律行持,依科修奉,時時提起,刻刻推求,何愁不效。然雖有些胸中擴落,眼界澄清,還須游志降心,親近有德,就證高明。萬不可著了我相,忘了人相;又不可著了人相,忘了我相。兩心不起,四相皆空,自有德福效應在后。

  大眾,那修道全憑一點心,心真念切道相親。若然了念心虛靜,何處功夫不得靈。心要冷,念要灰,冷灰爆出豆(同豆)巍巍。真火炁,能照物,太陽天上放光輝。戒行功夫密密持,定中效驗慧光知。內中黍米包天地,說與旁人即是癡。諸子留心聽法言,粗心浮氣怎成仙。速依戒律修功行,志堅心篤斬意念。潛修密密山中坐,閉轉山門心不粗。四相皆空心又靜,兩心不起道和通。今把天機泄與君,見功只在用功心。勤功苦行多靈驗,刻刻時時密又深。心中內靜自家思,不許旁人半點知。自心境界多休著,方是心頭大悟時。癡貓守窟動無明,妄想胎圓產圣嬰。金公何日騎蒼虎,木母誰家跨白龍。頂現三華光灼灼,身藏五氣兀騰騰。可憐不識真消息,閉塞靈臺性不通。語君莫謗戒門低,戒是無為入道基。浪里撐來超海筏,空中豎起上天梯。莫夸自己生驕慢,莫謗他人辨是非。你不受時由得你,何須障礙動人疑。口頭贊嘆心頭喜,方是興玄護教人。若生毀謗招天譴,因果從來的的真。咄!放著好人勿做,放著好話勿說,放著大道不修,只要弄巧成拙,不從戒定修行,怎得太上衣缽?不從福慧雙修,怎得身心解脫?不明道理胡行,怎得撥開機括?不除障礙無明,怎得心量開闊?多罪不如少罪,亂說不如不說。至道不同外道,容爾輕談弄舌。到處口訣賣錢,罪福高低明白。若是迷而不悟,將來有死無活。轉身就是豬羊,業報被人屠割。難逃天地幽明,五臘三元考察。須知日月陰陽,不是糊涂墨黑。自然昭見這人迷,大眾心知莫謗非。重重哀憫慈悲勸,三千大戒早皈依。心無障礙是非空,坐臥行持處處通。孽火從今虛焰化,夜光報道法堂紅。戒定慧中生解脫,守戒志誠親越歷。

  若疑戒律誑流傳,天厭自當招拔舌。學人開悟無疑惑,不停浮云風卷澈。劫外逍遙自在行,恍然斬斷閑藤葛。依科奉修禮天尊,口不揚聲頭不傾。內外一種神不忒,雖是凡身道已成。道成非易亦非難,戒持戒縱在心間。生死死生出戒定,既皈休忽戒為頑。

 十五保命延生

  諸子,貧道前日上座之時,頻頻的參勸你們,都要發勇猛,立大誓愿,惟求早明生死,不可小了志氣,學那貪生怕死二乘道。今日反又說個保命延生的心法,豈非兩舌妄言,迷惑眾生了么?諸子,我所說的保命延生之心法,卻非執著形骸,單言精氣,叫你們保那后天的壽命,延這現在之浮生也。今所說保命者,乃天命之謂性,乃保守上天所以畀賦之命,居易以俟之也。所謂天命之謂性,釋家之慧命,道門之本命星也。這個命字,乃死而不亡之壽。又《金剛云》:“何得長壽,金剛不壞身。”又天命不二,修身心俟之。又窮理盡性以致于命,立命之要理也。所說延長,不是祛病延年,長生不死。乃是萬劫不壞真性,亙古長存之法身,化育群生之體像,非常體也。若指皮囊,修養起來,亦多活幾年,不過死得遲些罷了,總非真道。我今指此修而保命者,一天地而齊萬物。天地雖有動變,而我本性無有動變。萬物都有終窮,而我本性無有終窮。天地萬物皆有劫運往來,元會運世,而我之湛然真常,虛靈不昧,超然象外,無毀渝變遷。所保之命,年延之生者此也。即所謂天理流行生生不息之真常道也。

  這一節,皆是萬不得已而透出心言。若明眼之士,悟澈玄座說法,寂然無聲,便就是知得此中之消息了。大道無邊,包含天地,無處可遺,無時不在,無物不有,無所不該,日用尋常,頭頭是道。眼見耳聞,行住坐臥,食息進退,穿衣吃飯,陰睛寒暑,頭頭是道。怎奈爾等物蔽氣拘,日用不知。所謂虛無之內昭昭應,影響之前步步迷。今者,我仗三教之祖師,饒普度之慈心,興利生之悲愿,是以我不得不向諸子多舌了。故我普告眾生,更無二法,若有二法,即非大乘正覺之道了。你們這一點靈性,更是慧命之別名,本來一物;這慧命便是道體之假名,原出一家。只因同出而異,所以涵三而泡一。這慧命時時出現,你們不見其形;刻刻潛藏,們們不知其所;日日說法,你們不聞其聲。你們豈不是對燈覓火,騎牛覓牛的癡人么?

  諸子,何教你們要保他?我恐你們不識這慧,便是靈寶。深知你們,動不動便違拗他,不是見性的老修行,知意的老道長。且你們見他,也不用他。就有個用他之時,也不能大用。這點命去了之時,便是元始天尊離法座,軒轅黃帝失玄珠,鐵老祖師遺拐杖,通玄張果少青驢。有口難言,空摸鼻孔,有心無竅,欠少玲瓏,闇昧中去了。今我所以上副元始說法之圣心,仰體邱祖好生之大德,為汝等醒醐如是,急急去參出個保命延生之妙理來。你們豈不聞《太上洞玄靈寶消災護命妙經》么?諸子等既能轉悟此經,即能續慧命于無窮,生生不息了。若順口念經名為供奉,非轉悟也。供奉之人,隨念隨去,不能細味。經不云:“汝等眾生,從無始以來,心為形役,念逐境移。唯是戀愛情迷,了無休息,漂浪于愛河,沉淪于欲海,執著幻形有象,昧了本來面目。道本無形,執為有形;道本不空,執著為空。空色迷為,有無顛倒,究不能自明。豈能脫離生死之途,跳出輪回之業么?若有知空不空,知色不色,不著空見,離諸疑漏者,此人便能清靜六根,斷除障礙了。這乃是吾門之宗旨,當說法以付之,經名曰:護命俾得法,普渡眾生,傳教世間,流通讀誦。有能讀誦而傳之者,其人便有飛天神王,破邪金剛,護法靈童,救苦真人,金睛猛獸,各億萬眾,護衛此經,使眾各各離此諸染”。

  大眾呀!色身豈會知空不空,知色不色,識無空法,洞觀無礙,入眾妙門?所以我與汝先說明經中妙諦,護大眾之慧命也。上祖慈悲,唯恐諸子認色身為真身,但要不無中無,不色中色,不有中有,不空中空,被這血肉幻假的色身使喚,搬弄得無有休息,迷了真宗,失了慧寶。所以此經,諸子各各保護靈根,掊植元本,本固而道生矣。君子樂天,所以保命;夭壽不二,便是延生。君子事天,所以慧命長,故爾生生不息,化育流通,證金剛不壞之體,成真常無漏之法身矣。

  大眾呀,三洞四府經錄,五千三百真文。只指延生保命,方能出劫超塵。著相即非保命,真空即是延生。慧性不離慧命,慧光即是慧燈。若要慧光常照,慧命須定長存。常存不離靜定,燈光自得常明。悟真如燈常照,自照善度群生。光實無光可睹,明實非明可名。只是命中原有,慧開假說光明。色空世間生死,空色保命延生。延生即超劫外,超劫何死何名。眾生只緣迷慧,生生劫劫漂沉。慧燈慧光普照,你等速悟戒因。試拈保延妙法,靜空宣指諸君。諸子呀,諸子!經云:“用之不可見,則命可保;見之不可用,則生可延,惟滅動心,不滅照心,則生可延;但滅住心,須凝空心,則命可保。能延生,則慧命不斷,而大藥成;能保命,則無生可證,而大丹就”。“惟命不于常,道善則得之,不善則失之矣”。“受命于天,顧天之明命,周雖舊邦,其命惟新”。俱是保延之實理,是謂立命之大道也。諸子,汝等能悟到這里,盡得這妙,我今不吝至寶,傾囊倒槖,直泄玄機,有偈四句,大眾細參,曰:“命短命長原有命,生來生去本無生。延保不須求甚法,法歸無法法王城”。 

碧 苑 壇 經 下 

 十六闡教宏道

  諸生,貧道昨日上座所講之道,雖曰道體無為,法身實際,但要知得道體不離常體之外,法身即在色身之中。色身堅固,是外相有為功德之所莊嚴;法身清靜,是內相無為功德之所莊嚴。內外雙清,兩者既悟,則神明解脫,無上最上不壞真空,大光明,大圓滿,無能勝,萬神朝禮,役使雷霆,三界持衛,五帝司迎,洞慧交澈了也。這又非有為功德之所薰修的。諸生,固精養氣,則氣住精凝。自息火回風,則精化為氣,薰蒸四大,和合萬神。真火無煙則氣清,神水不漏則神靜。氣清則化神,神靜則合虛。虛極靜篤,則元真復,而九還七返,復命歸根。歸根即命立而真性存。真性存則道體彰。道體彰則法身現。諸生,此自有為中修無為之道體,自無用中修有用之法身。色身有壽命,法身有慧命。壽命由天不由已,故色身有輪回生死,劫運循環;慧命由我不由天,故法身威權自在,解脫無礙。諸生,色身之壽命有限,定業難逃,天要使死,不得不死。法身之慧命無窮,神通廣大,永證無生,方得長生了。諸生,色身縱留萬年,止名為妖,不名為道。法身去來常在,朝聞道,夕死可矣至圣之真言也。法身死而不亡,故名長壽。色身死而復死,故為無常。諸生若悟得法身,則能使那短命無常之人,俱可為長壽矣。若執著色身為相,反使那無量長壽而落輪回了也。總訣一言,乃把色身看破,萬慮皆空,真誠精修,一塵不染,莫使法身破色身裹住,只使色身看破,把法身度脫,豈非 ** 大轉,道運興行么?今乃所講闡孝宏道,全仗 ** 常轉。要使祖道重輝,若不指明眾生法身,誰來覆護呢?所謂教不宏則道不明,道不明則法不能行,法不能行,則道不能宏了。至圣有云:“人能宏道,非道宏人。”只要你們各認取宏道之人,行取那宏道之法,講出那明道之機,何愁道脈不興,祖風衰落哉!

  余幼時少學,書未博讀,不通儒釋,呆呆參訪道學,云游方內數十年,務欲窮源。所參者,參自己之良知;所問者,問本來之慧性而已。內參既久,則良知獨露于丹臺;內問既深,則慧性生白于虛室。內有主人,何妨接賓應客;內有真宗,故欲闡教宏道。諸生,余不敏于文,有慚于三洞瑤函。少讀丹經,無從鈔真仙寶訣。因余性好懶,愛閑喜靜,常參慧命,深入希夷,拋開萬事,獨抱真元,哪里有功夫讀儒書看丹經。所以直到如今,諸不能文,口拙言鈍,將這至大真言,至秘玄機,粗粗俗俗直言說些未泄的密語,與你們聽聽。然而,道本無言,何須說法?經原無學,何必開堂?教尚無為,何苦多事?這個道,人人有分,不可須臾離也。不拘在俗在道,亦可悟,亦可參,何必脫俗出家,訪師覓友。只為這生死一事,心頭不了,所以饑餐覓食,東西馳逸,海角天涯求個復命歸根之法。幸而有那玉清上清太清,授經說法立教開壇,闡揚傳缽,派演于今。所有那儒門周子二程子張子朱子,受授圣經之秘,發明心法之要。再那《金剛經》、《楞嚴經》、《心經》、乃釋氏真諦,靜身脫欲之玄奧。三教所同,唯為性命一道,都是慈悲度厄,救苦濟生之心法。今有我,乃叨列邱祖門下,依例而行,宣傳法寶,受授闡揚而已。諸生,我乃一介凡夫,不會神通,單知平常日用的功夫,教人開悟,不過是為道門中持行守戒的人。不比那賣訣化緣,游手好閑,白口吃飯,白手著衣,安能明得生死之輩。所以我只把自己的精神奮發起來,為普度之計。上則興教相,下則利群生。原系為眾生,不是為已。

  我龍門乃始于元朝邱祖,興玄闡化,到今四百年來,高人罕見,志士難逢。今我道末,不期于三十年心奉持戒,守律循規,參訪求真,天從志愿,王屋逢師,九宮受法,二十多年。天開道運,欣遇皇朝,得逢盛世,紳宦好善,士商樂施,同志有緣,皈修遇時,因在都中開壇設戒。寒暑八度,風動千真,羽俗有緣,莫不皈依戒定,直入清虛妙道。貧道唯憑這一點靈機,真誠默運,感動天恩,得真際遇,僭登法座,妄作律師而已。至于大闡玄門,普宏道場,貧道之至素愿也。諸生不可信那疑誚作孽的話,死守蒲團,閉喉咬齒,假裝道相,久后自誤。若是此等人,口說常應常靜。應什么?連自己的性命難顧,怎能顧得上他人性命哉!

  爾等須聽著,“戒律經文出《道藏》,依科傳戒非虛妄。只因闡教度群生,愿爾迷徒休毀謗。勸同人,開肚量,忍辱修真宏教相。定慧雙修福德深,普度眾生離苦洋。受戒生,先斷障,障若除兮光明亮。何愁慧性少光輝,只慮光芒萬萬丈。韜焰保命慧方長,不住延生離幻相。抱純養素學無為,慧命延長歸浩蕩。若是拘拘圖色身,不知身死孰長生。不肯度人唯自了,那得仙師度我們。現成衣,自在飯,一口一身誰備辦。米邱面山怎得消,滴水洪波阿鼻喊。哄人供養圖安逸,暖衣飽飯并不渴。巧語花言道已成,飛升度汝相攜挈。外護聞言供更勤,蚩蚩指望水中金。幾個凡人能自悟,誰年誰月便飛升。慧悟之人無嫉妒,靜則無為先自度。動時宏道度同人,萬語千言唯一悟。唯一悟,緣普度,普度心虔堅且固。道宏教闡祖風揚,解脫真空心性和。”

 十七濟度人生

  諸子,我所說闡教宏道,原非為已,亦不為教,只為著體道法天,濟度眾生。昔三教圣人,若不為眾生,何得立教傳經,宣壇顯實,曲垂方便,費盡仁心耶?

  諸子,儒門是至圣先師。德參太極,道集大成;毋固毋必,毋我毋人;刪書定樂,贊易執禮;在在行春秋之化,方方闡孝義之經;道傳曾孟,一肩重任;為萬世之儒師,作生民之教主。若非曾孟受授于周朝,程朱闡守于宋代,安有今日哉?

  釋氏自西方釋迦牟尼佛祖,雪山苦行,棄國辭家,降伏身心,功圓行滿;五蘊皆空,六根清靜;顯諸妙相,化現十方。至漢明帝,金人入夢,白馬西來,傳五千四十八卷,金剛般若真經,教流東士,名號如來,法傳六祖,崇尊梵剎金仙,大乘慈悲至尊。若非我佛傳經,那能今日咸崇金身羅漢哉?

  道乃三清立極,蕩蕩難名,巍巍莫測。經文妙秘,圣圣相傳。現身說法,歷劫摩心。度人于苦海,救世于歷朝。是三官傳授,五極開壇。純陽呂祖,掌三教之師,判五雷之令,方方顯跡,外外開玄,大慈大悲,大仁大孝,忘卻功名,留行香火。傳我邱祖,勤道存仁,拜丹書于鳳闕;開宗傳戒,興清律于龍門。千辛萬苦,誓愿度人。號尊長春真君,累崇明應天尊。照諸法界,均沾洪恩。行功立德,種種神通,只為濟度眾生,同臻大道。

  諸子,濟度者必須苦苦切切,先度自己,然后度人。如今教相不行,玄隱宗門者,正是這里不曾除得大病也。為何大道不行,教門哀薄?諸子,只因本教全真“不能度已,只要度人”,這八個字的大罪根,自壞全真教相的公案也。諸子,你闡教的,自己不能依教奉行,先要勸人依教奉行,誰肯信服呢?怎見得全真不能度已,諸子嗄!度眾生者,度自己之眾生也。自己這眾生是什么呀?諸子,雜念妄想,自己本心中之眾生也。全真腹內,有八萬四千妄想雜念,即是有八萬四千眾生。一日之內,二六時中,身座蒲團,心游世上,這個妄心才滅,那個妄念又來。七情不息,六欲勾留;三毒牽纏,八識顛倒。如浮云掩日,東去西來;狂浪因風,西馳東蕩。終朝日夜,何曾靜得一時;累月經年,未能定得一念。不但坐在蒲團,就走在道路,至于夢寐,那刻撇去妄心,把持正念?心不休則身不度,念不一則道不明。所以全真門內,必須要止念休心,方才能得天心出現,慧光發露。大眾,全真若此,便可稱同志了。所以說先度已,方好去度化眾人不遲。

  那度已如何呢?剛烈、勇猛、精進、舍除、布施、高明、謙遜、解脫、自然。諸子,你們卻須要用志不分,凝神澄慮。同志有機緣的,傾心聽我,一一指那九件道要。

  咦,何謂剛烈?這出世法與世法本來相反,順逆不同,方圓不合。出世法要在法身用功,就要把世間的幻相,色身的幻想兩般先看假了,子女妻孥,恩情斬斷,功名富有,味美裘馬,留戀葛藤,一心跳出迷疴,潔志不浮靈寶,是曰剛烈。一曰降魔杵,又曰斬妖臺。

  何謂勇猛?優柔不斷,游思或往來;把柄脫離,光明或開蔽。心不同於秋月,皎皎常明;神不登于朝霞,煌煌反照。遲延懈怠,逐浪隨波;玩忽優悠,朝三暮四。不能得胸襟一朝廓落,眼光立地澄清。心上加功,全拋身世;道中苦行,摧卻邪魔。將這個無常迅速生死之事,昏迷不究。鉆通鐵壁銅墻,悟這是天堂地獄。諸子,所以剛烈之后,又要添加勇猛。

  何謂精進?是這剛烈乃割斷恩仇,修心立命。這勇猛是降伏散亂,整訪游移,神明鎮定。更精進者,何也?這學者參求生死,此身未有之前,你在何處。此身死歿之后,你向何方?世間天地萬物,日用平常,無不是道。眼之所見,耳之所聞,無一物不在道中,無一物能出道外。物有本末,即是物之生死;事有始終,即是事之生死。若是用心參悟,苦志精搜,能明物之本末,則能明身之生死;能明事之終始,則能明心之起滅了。從事物上,細細體貼,實實理會,自一物以至萬物,自一事以至萬事,無不明其生死之機,起滅之理。則本末、生死、起滅,都成一貫功夫,到此方能于道相近了。然后冥心大道,微細追求,洞明幽隱,曉會玄機,默識天心,密通宗旨,能使我這一點虛靈不昧,進透源流,應萬物而不迷,理萬事而不惑。若是不肯精進,自懈自怠,則是自暴自棄,甘為下鬼,無志真修。縱是趺坐百年,延生千載,終歸無常,仍落輪回。

  何謂舍除,乃舍去以前粗俗,除盡旁門外道,從此新行,一誠向上。這一點的虛靈不昧真宗,是謂元元至寶,千變萬化,無有定體。觸物遇事,用各不同,應各不一。頭頭見影,刻刻迷蹤。率妙靈機,層層參悟進去,再難透頂窮玄。動而愈出,取之無窮,用之不歇。悟者自得,昧者遠隔。因恐爾等既能有悟一二分之理,即能守之再悟,不可舍之另悟,便是無常了。須將有常不變之靈機,轉那無常有變之事物,則理明性見,舍舊取新,一層層鉆將進去一步步至高頭。若不到卓然獨立,哪能洞達深機,燭照生死,超然出世之外,脫萬劫之疑根哉?

  何謂布施,如昨日之悟機,從前之妙理,所悟所得,或布施于眾生,或歸藏于黍米,不可存留,混我靈臺。所謂過去心不可得,未來心不可得,即此現在心亦不可得。在這不可得之中更尋出個自得之妙來,則智光圓滿矣。如以財布施,名為修福。以法布施,名為修慧。財物布施,有個了盡。我這說法,布施無窮。以財布施,能濟人之世法,養色身之衣食,作外相之莊嚴。財物能盡,則依然赤手空拳。我這以法布施,入世法也可行,出世法也可行。再以法布施,能開人迷竅,提拔靈根。然以財布施,非世上之財可布施。凡夫養生救人,濟急扶危,捍災御患,福國康民,動靜水火,消災解厄,種種代天宣化,御役陰陽,通天澈地,無量無邊之妙力,此財者才也,即南洋大士觀世音菩薩之童子善才也。咦,你們知道,欲求天上寶,需用世間財。此世間財,非世上之凡財,此財乃自度人之法財,名曰神寶,故能感得天寶。日用也者,以法布施云爾。得能悟此者,即為萬劫先天智慧高人矣。

  何謂高明,既能布施妙法,開度眾生,必須見識真高明,智慧真通澈方好。這天地萬物,莫不有此靈性。我若以法為法,是為執法。執法為法,乃是死法,不名活法,即是見識不高明。所以我若將自己所用之法以去教人,將板定之理去應物,則是死法呆機。即為釘椿搖櫓,膠柱鼓瑟了。須得不以我法為是,人法為非,正大光明,隨時開導,見機而動,委曲宣揚。若度圓用方,則不能旋轉。度愚以智,便不合機宜。須定見愚人,說愚人之法,使愚人明白通曉,量愚人行得去得,慢慢可會悟。若對智者,如愚人之法,亦不為合機。須要人我兼通,雅俗共嘗,圓融活潑,智者見之為智,仁者見之為仁。淤塞可通,動惑可定。疑者解,魯者睿,聾者聞,盲者見,方稱高明。堪任濟施之領袖也。  何謂謙遜?真修到此,遇明眼之人,智大心空,一切身外之物,一應世界之事,空空空了。上撼天關,下搖地軸;超出人世,神入虛無。哪里還有個眾生在面前呢?自古到今,二乘菩薩,下乘仙子,總受了這個病。病入高肓,總不知覺。所以喚作小乘劣根,旁門外教,邪道魔法了。若如此,殊不知道無定體,神化不測,是豈你限量得定,孥捉得住的。有限之物,如何便妄自尊稱起來呢?你豈不聞太上不敢為天下先?不為福先,不自伐其功,不自見其道。進以退為主,高以卑為基。外其身而身存,后其身而身先,人皆爭先,我獨退后。上德不德,上士無爭。視我不見,不自大,不自尊,不自強。既以與人己愈有,既以益人己愈多。吾不知其名,強名曰道,所以越到高明之地步,越行卑退之功夫。謙遜仁柔,以存厚道。一則普行慈慧,一則保蓄光芒。國之利器,不可示人,我不去服人,人自然服我。到此時,那解脫道理,不可不知矣。

  何謂解脫?諸子,執著之者,不明道德。灑灑落落,不被法纏;赤條條,不為物累。圓陀陀,隨方設教;光灼灼,歷劫度人。入眾妙門,為眾生之母。慈能愛物,不以愛物為慈;善能濟人,不以濟人為善。妙法能度眾生,不以度眾生為妙法;至道能出世,不以出世為至道。既能出苦,又能受苦。上可超出天堂,不以天宮為快樂之場;下可普救地獄,不以地獄為苦惱之處。遇苦則救人出苦,遇樂則同眾共樂。樂中能指點眾生之苦,困中能指明眾生之樂。在天則度天龍鬼神,使鬼神得聞正覺,超證仙功;在地則能度罪業亡魂,使幽爽得見光明,轉生人界;在人世則度一切善男信女,普修日用尋常,無為正直,忠信公平,賢良大道。不教那士農工商,去入那下乘小法,搬弄精魂,著魔惡趣,征戰修羅。這解脫之中,要臻那自然之用,即自在之道矣。  何謂自然?諸子,這自然之妙,乃心經云觀自在菩薩,為觀世音,觀世上之音。得自然之妙,自我自在觀音。即我心上之菩薩,南海之觀音。即觀彼岸清靜真空之妙相,虛無自然之理。能觀得真音之妙相。非有真師指明,能悟真空妙相了么?咦,諸子呀!色即是空空是色,不空不色道非真。真空妙相真常道,非空非色妙無窮。與我虛空同一體,虛空與彼沒分己。入金石而不礙,入水火而無傷。諸子,你們細參九章道要,端守薄團,悟諸妙相,一規自然,三家已證,圓滿度人,功高無量,德服鬼神,邪魔束手,妖精落魄,何患世間不信服而業皈依耶?正是普度功行利濟心,勤參度己后天人。一誠志向真常道,自然菩薩護我行。九章妙典超塵世,一片全真琢磨深。布施微言真妙理,雙修性命不辭辛。見識高明多說法,仁柔卑遜不矜能。舍除外相忘你我,真如天心大道行。逍遙解脫闡玄妙,無上真空玄玄道。小火無傷三姓合,功圓行滿步云霄。

 

十八智慧光明

  諸子,你們受了中極的三百大戒,行持密行,微細威儀,比不得前日的初真戒。這律條細微深奧,惟要在自己當心上用功夫。凡生心動念之頃,就要存誠主敬,暗自端詳,省察提撕,大中正直。把這心上念頭,打掃清清凈凈。如青天皓月,沒半點云翳。如水晶琉璃,無絲毫瑕玷。如無邊明鏡,無一毫塵垢。如夜明珠,無一絲迷暗。圓穩穩,光燦燦的,方可以講道。  智慧光明,真空妙相,原從戒定上來。自忍辱斷障,戒律精嚴,克己歷煉,兼之法藥相助,方能至此。若有持戒,鮮能持守,行修微密精嚴,自欺自瞞,萬分不能已。何以故?嗄,諸子,行持不密,喚作有漏之因,安能證得無為之果。  這個智慧光明四字,那是上乘利根。所以那下乘劣根,不能悟入,只要用志不分,凝神氣穴,栽培祖氣,溫養先天,致虛極,守靜篤,純一不二,神藏無極,極而太極,自然智慧光生,一陽來復,方見本來面目。知鬼神之情狀,通造化之樞機,謂之智;參天地之化育,并日月之代明,同四時之錯行,謂之慧;普現法身,能攝法界,不出覺照之外,盡歸晃郎之中,謂之光;通萬物于無形,見萬事于未兆,遍虛空而無跡,凌日月而無影,謂之明。  若持戒不精密,則不能泰定。不能泰定,則智慧不生。智慧不生,則光明不現。《玉樞寶經》一卷,單提本性,直指人心,性諦顯明,天機盡露,使眾生轉經悟道。怎奈迷者多,悟者少。口徒誦而心不能持,心雖誠而力不能轉。可惜辜負圣心,空指法寶。我今不得不代經宣妙,指轉真機,使諸子們渙然入悟。爾等各各恭敬,志心諦聽。  經云:“吾昔于千五劫之先,心逢此道,遂位上真;意釀此功,遂權大化。”又云:“以清靜心發廣大愿,以智慧力而伏諸魔。”又云:“爾諸天人,欲聞至道。至道深杳,不在其他。爾既欲聞,無間者是。無間無見,即是真道。聞見亦泯,惟爾而已。爾尚非有,何況于道。不聞而聞,何道可談。”又云:“道者,以誠而入,以默而守,以柔而用。用誠似愚,用默似訥,用柔似拙。夫如是,則可與忘形,可與忘我,可與忘忘。入道者知止,守道者知謹,用道者知微。能知微則慧光生,能知謹則圣智全,能知止則泰定安。泰定安則圣智全,圣智全則慧光生,慧光生則與道為一。是名真忘。惟其忘而不忘,忘無可忘,無可忘者,即是至道。道在天地,天地不知,有情無情,惟一無二。”又云:“得悟之者,俾躋仙阼。”又云:“愚可以智,濁可以清,唯命俾之。愚昏昏,濁冥冥,亦風土稟受之移之。天地神其機,使人不知,則曰自然。使知其不知,則亦曰自然。自然之妙,雖妙于知,而所以妙,則自乎不知。然于道,則未始有愚之濁之。”又云:“所曾宣說,至士受經,皆當刨金置幣,盟天以傳。”

  諸子,這便是《玉樞經》中真玄秘密,無上不可思議,乃清靜解脫上品微妙之法寶也。你們只知道終日誦經,并不曾明白經中妙旨。若你們誦奉之時,了悟經中秘訣,則為圣智全而慧光生也。所說至道深奧,不可見聞。若非天尊千五百劫之先,開清靜之心,發廣大之愿,要度一切眾生,俱證妙極。再說道本虛無,無聲可聞,無色可見。既無音聲可聞,則當忘其耳;既無形色可見,則當忘其目。耳目既忘,則聞見亦泯可矣。故耳目有形有色,為六根之首領;聞見著相著念,實六根之源頭。豈能合道?若能清靜六相,掃除六識,則不聽之耳,而聽之以心,不視之以目,而視之以神。便不聽而聞,不視而見。無聞無見,即合道也.
     《赤文洞古經》有云:“忘于目則光溢無極,忘于耳則心識常淵。兩機俱忘,入眾妙門。視不見我,聽不得聞,離種種邊,名為妙道。”《南華經》云:“氣止于耳,心止于符。”所以《玉樞經》云:“忘形忘我,入道之機。又以誠而入,這誠字,即戒也。以默而守,這默字,即持戒伏身心了。用默似訥,即是入定忘其耳目也。用柔似拙,即是智慧內藏于密也。”又云:“你們欲于自己色身內聞見求之,終不可見,不可聞也。”《金剛經》云:“以色相求我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”

  夫欲入道者,唯當受戒入定,密密修持智慧,復迷以明,而不聞不見而聞而見矣。故入道者,知止,此即持戒止念的功夫;知謹,此即是慎獨精進的功夫;知微,此即是絕圣去智的功夫。止念,非戒不能;慎獨,非定不能;知微,非智慧不能。誠能持戒入定修慧,即身心泰定,圣智純全,慧光普照。慧光照透,則與道為一,乃喚作真忘。這真忘,不是靜坐打頑空的真忘,乃真空也。這真空之內,中有紫金妙相,即空中不空之妙果。能不落頑空,空中不空,則妙要自然發現。惟其忘無所忘而所忘者,即至真妙道也。  又有云:愚智不同,則清濁各異,雖系風土稟受不齊,皆系造化之機,神運自然,氣數之理,在命已定。然而愚者自愚,智者自智,則天地何償愚之智之。唯是能發清靜心,立廣大愿。愿出世以度人,必聞道而自度。自度者,皈依三寶,受戒入定,修智慧以放光明,則愚者可智,而濁者可清。若不能持戒入定,智慧不通,無光可照,則清可濁而智可愚矣。《金剛經》云:我所說法,原無定法。此之謂也。  所講智慧光明,晃朗太玄,照燭法界,豈能出《玉樞寶經》之外哉。玉樞即真機。欲轉經者,先轉真機,密修福慧。只恐光明藏,不能開不能見也。安能察鬼神之形狀,握造化之樞機,參天地之化育,斡日月之運行,攝法界于黍米之中,定事物于未明之始,稱妙道之師,進天仙之境也哉!正是:見得光明藏,能聞至道根。若非修戒定,安得智光深。著相非真相,忘聞始可聞。聞思修入妙,自在海潮音。

 

十九神通妙用

  諸子,上文所說智慧光明之道,《玉樞經》只用聞見亦泯。無聞無見,即已說盡妙用,現出神通了。諸子,《陰符經》云:“聾者視視,瞽者視聽。”古仙云:“靜聽不聞雷聲,熟視無見泰山。”《中庸》曰:“鬼神之為德,其盛已乎!視之而不見,聽之而不聞。”《南華經》曰:“無視無聽,抱神以靜。”《參同契》曰:“耳目口三寶,閉塞勿發通;真人潛深淵,浮遊守規中。”諸經書中,所有妙言,說不可盡。觀世音大士,從聞思修,入三摩地。  夫耳根為洩精之竅,非是洩那后天浮欲之精,乃先天太乙含真之炁,真元顯應之精。若內聽而塞其聰,則精不飛而生智矣。眼為洩神之竅,非是洩后天思慮之神,乃先天妙相靈覺之良知,太素氤氳之元神。若內視而返其明,則不外游而生慧矣。能持戒入定,則智慧生。智慧生,則水火交。水火交,則坎離媾。坎離媾,則天地泰。地天泰,則金木合。金木合,則魂魄會。魂魄會,則精氣化。精氣化,則神通現。神通現,則光明放。光明放,則功德圓。功德圓,則法身成。法身成,則道體彰。道體彰,則妙用行。妙用行,則眾生度。眾生度,則愿力滿。愿力滿,則大事畢。大事畢,則位證果矣。唯此一乘法,余二即非真。始終不出一誠字。   
     《中庸》曰:“不誠無物。”物,即是恍兮惚兮,其中有物;杳兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。信,即誠也,是即《易》云精氣為物,大學物格之物。精乃《尚書》精一之精。中即厥中之中。《法華經》曰:“有一寶,秘在形山,圣人以此洗心退藏于密。皆莫不是此物。先退藏而后見也。”古歌曰:“若得此心無一物,眼前便是伏義時”。又何必神通妙用,又何必智慧光明。  這神通妙用,乃自己守戒道的真人現身說法,以度眾生,攝妄歸真之妙用。是以大智光中,慧施金臂,拔救諸生,出苦惱而入清靜。能使命促眾生而得長壽,能使災苦而變安樂。致國土清平,皆得延壽保命。使眾生純良方正,而除妖邪,驅強逆,殄魔怪。使眾生慈仁而不殺生害物。能使眾生保制劫運而冤消結解。能使眾生昏暗破而光明現。能使眾生百病痊而宿疾普消。能使眾轉愚成智,皈正棄邪。能使寡欲清心,攝情歸性。能使解脫無礙,超凡入圣。能使集福消災,生祥滅罪。能使出世成道,離苦登真。能使能修上乘,上升天堂,普領眾生,神游八極,超出天宮。

  愿我眾生一切凡身,俱為法王身,乃至不測其所,喚作神通。不世泄其機,喚作妙用。所以戒定慧門的神通,乃不神之神,轉六識為六通,通天通地,通神通鬼,通人通物,謂之神通。這妙有用無妙之妙,運一機而示萬方萬化。化天魔,化地煞,化萬鬼,化惡人,化怪物,喚作妙用。那戒定門中是入靜,定慧生光,乃先天一炁圓明瑞相。上通天宮,朝祖炁于三清之上;下通地府,赦罪魂于九泉之底。說法則天神攝伏,五帝臨軒,萬神侍衛,班列端嚴,愿聞正法而煉神還虛。已得度脫,悲心慈憫,濟苦寒幽,則凈羅贊嘆,地藏開光,鬼判遵依,冥曹攝伏,而赦罪超生,得聞正法,俾脫鬼籍,俱轉極樂。于是,自度度人,發宏誓愿,愿人人普聞至道,以法藥普救眾生,便眾生及蠢動含靈,并蒙解脫。土木瓦礫,皆得感通。一切物情,無不通澈。運神通于不知不覺,而天地萬物在我身中;發妙用于自然而然,而山河星斗歸于法內。天魔無不敬伏,俯首恭迎。地煞悉化慈和,敬心懾服。兇崇厲鬼,聞化超升,永辭血食。修羅外道,奉法皈正。戰爭永息,枉屈盡伸,冤仇消釋。以德化,不以力降,則惡人俱為善人;以誠感不以術凌,則邪人悉變正人。逆持斗柄運陰陽,而神鬼不測;倒施化機超世界,而天地不知。普現神明,堅固法身,而無形可觀。廣宣最上乘一妙法,而無聲可聽。虛空則我之法界,我即虛空之法身。渾渾淪淪,與天為一體;正正大大,與仙佛為一心。程子曰:“放之則彌六合,卷之退藏于密。”即此謂也。所謂眾生之父母,道門之法師。豈非清靜解脫之神通,無為自然之妙用耶。

  諸子,不著相,則慧通廣大;任天倪,則妙用無窮。只在乎日用尋常而不怠,造次急遽而不棄者,道德兩字而已。又何必舍戒律而學符法,棄圭玉而戀碔砆?甘為無智之徒,不學上乘之道哉乎。  噫!諸子入玄門,當求最上乘。人人含妙竅,個個皆光明。止緣多障礙,視戒右虛文。縱持多間斷,游移定不深。定力深,戒愿切,勿助勿忘為準則。二六時中刻刻持,三年五載無遺逆。定忘戒熟自通神,神自通兮妙用真。運神通,得妙用,諸子須仗進步誠。若是癡癡著相求,鬼窟生涯非正由。外道旁門多住形,著空住色亦非修。不著空,不著色,定則無形感則通。用則靈明神自別,幾多道者失中功。我今不是多饒舌,咦!直把天機泄。神通顯,妙用彰,際地蟠天大法王。不出常靜真常道,魔教皈心惡化良。忤逆一朝通孝悌,頑兇俱變作慈祥。智若鏡,慧如神,一片靈臺灼灼明。六通互用無塵跡,大地山河盡是金。諸子無怠輕持戒,乃是天梯步步升。神難測,妙難量,不離戒定用真常。真如門有通天穴,不二齋中吐圣香。諸子誠修不自棄,從古神仙大道場。

 二十了悟生死

  諸子,自古至今圣賢仙佛,只為大事因緣,九年面壁,惟是迫求生死,出世降心。豈不聞石火電光,落花逝水,無常一到,片刻難留,罪福隨身,輪回受報。言未畢而喉中氣斷,語未話而舌縮難聲。赤條條何處安身,黑漫漫誰方立命。洪福則重來人世,惡業就墮落豐都。福報盡即還入輪回,業報終便轉生畜類。萬劫冤牽難解脫,千生罪業莫消磨。世世沈迷,醉生夢死。冤冤相報,戴角披毛。言起可痛可哀,說起可憐而可怕。  
       若不孥定立意,咬定天良。揭地掀天,悟死后如何樣子;將心舍命,洞生前種種愚迷。若逢決烈漢,把眉毛直豎,斬魔寶劍手中提。果然大丈夫,將浩氣放開,劈邪利刃心頭割。畢定要看透父母未生我之前,何方立命,究竟澈底造化而來。死我之后那處安身,了悟三身,過去未來現在。窮追三世猶昨日,來朝即今晨。于是把萬慮消忘,只有這靈光一點,將諸緣掃凈,獨存那慧性些兒。入玄關,一竅通而百竅通;見真宗,則三際明而三界出。解脫則五行不著,虛湛則四大歸空。入眾妙門,登三寶地,去來自在,變化無方。輕輕的轉動天機,則鬼神不能測其妙;巍巍然逆持斗柄,則陰陽不得轄其權。逍遙乎梵炁彌羅,證位乎清虛渺漠。永離塵劫,超出樊籠。全真之大事已成,一層層大路行來,是非不修而能驟至。這一位妙有法身,悉自慧里得竅,一節節密功做去,豈能不悟而得曲成。  諸子!道在圣傳,修在己;德由人積,鑒由天。又不聞天向一中分造化,人從心上立經倫。各人努力速速行持,須要上緊趕辦。未悟者不失良因,悟透者竟返青天,未悟者亦不墮地獄。  諸子!卻以金磚扣門,門設不開,而金磚還在。戒行修道設未悟,而戒行尚存,決不致沈落陰司,畢竟轉生陽世。前因不昧證果自成,只翻得個些兒,依然有個把柄在手。  
        諸子!子悟生死,莫向你身外去覓。生死悟了,方知心內真元。我今饒舌許多言,當不得甚么法子。你若體心恁么去,自找著那個道理。死理參生,生中悟死,這死生機關,路頭在人自轉,由得你由不得我。動中覓靜,靜中找動,則動靜端倪,全憑良知內照。問得心,問不得師。謹記吾言,斷不誤事。不依我說,到底差遲。我這點暗路的燈光,引接得迷路行人千百萬。我這只渡苦的筏子,撐駕飄洋賓客恒河。諸子,莫要起疑心,認得真時連夜行。  
       于是,滿苑無聲而聞頌曰:“生前何處是家鄉,死后還歸哪一方。現在法身宜早悟,莫將空手過韶光。死生生死兩相參,大事因緣不等閑。未死之前先象死,生機即在死中探。不在水,不在山,何須西北與東南。看來不出我身外,只在區區方寸間。戒定慧,入玄關,不把功夫落二三。一心只悟生和死,鐵壁銅墻破不難。真個苦,好艱難,卻似舟行淺水灘。忽遇江潮風又順,片時飛過九龍灣。認得真,連夜走,覓過拄兒無一有。空空蕩蕩獨修行,不渴不饑天地壽。

 二十一功德圓滿

  諸子!虛空廣大,這戒定門中便是登天梯;苦海茫茫,這智慧光中便是渡海航。若不放開腳步前行,九萬里前程難到。若不豎起脊梁做去,千百劫正法難聞。倘或行不密而志不堅,安得功可圓而德可滿。  
        諸子,心里念頭莫把絲毫滲漏,身中元氣自然充塞融和。德服鬼神,方可免輪回之報;道通天地,方可出生死之途。高登道岸,翻身便是家鄉;深入希夷,轉眼即還本相。  
        諸子!誰存不死?那見長生?不死者,豈是凡身;長生者,非關形質。彭祖至今何在,顏子萬劫還存?不死者,我之法身;長生者,我之元炁。如來也有寂滅之期,深入涅槃之境;老聃也有飛升之日,高超大赤之天。道存即是人存,法在即同身在。死而不忘者壽,千萬劫不壞的無名之名;生而不有者形,千百世無損的無相之相。  恒河沙莫可量可算的圣賢,哪一個不從這玄關出入;無鞅數不可思不可議的仙佛,哪一個不由這大路往來。明明白白的天衢,怎奈迷人疑惑不信。清清靜靜的佛國,怎奈凡夫障礙難除。只還是福薄罪深,雖有眼不如瞎子。人多因冤深業重,雖是生已算死人。肉走尸行,比畜生只多得個能言會語。晝眠夕寐,比植物反少卻那挺干舒枝。一朝數盡鬼來勾,那管你全真道士,半字不差查罪案,仍判你無德惡人。  
       諸子!人皆有死,但要死得好。清清潔潔,干干凈凈,去來自在以無拘。人皆有散,只要散得妙。明明白白,脫脫灑灑,變化圓通而莫測。回前之前,遍辭大眾。時候已到,撒手便行。赤條條現出嬰兒,頂門上浩氣祥光萬道;圓陀陀飛升妙相,半天中彩云白鶴高翔。許多仙景,元神竟返清虛;一派祥光,真骨寄藏洞府。大丈夫能事畢矣!留下個仙名于人間,傳下一部道言于世內。使千百年后,知有某人。這便是死而不亡曰壽。使萬億劫后通行其道,即是大圓滿、大功德、大福報的身也。

  諸子,性命在己,告人不得。自己不修,未必替得。念頭起滅,未必捉得。妄想私心,未必掃得。愛緣深重,未必舍得。法身無相,未必認得。戒律科條,未必行得。煩惱無明,未必滅得。俗塵結習,未必消得。許多障礙,未必除得。真言妙法,未必依得。罪福因果,未必信得。凡心世態,未必忘得。愿頭著相,未必空得。旁門外道,未必辨得。有為幻妄,未必透得。事事物物,未必應得。境境界界,未必脫得。至人明師,未必求得。虛空大道,未必入得。諸生此生,未必度得。初心愿力,未必了得。

  諸子,此是何故?只因你們戒子,貢高我慢,化你不得。好言善語,說你不得。疑或不信,省你不得。孽重罪深,拔你不得。嗔怒訕謗,止你不得。歡喜奉承,拗你不得。性劣暴怒,逆你不得。奸謀險算,棄你不得。忠言苦說,入你不得。昏迷癡妄,破你不得。無眼無珠,點你不得。猖獗不端,禁你不得。疾病苦惱,醫你不得。運氣災殃,赦你不得。在數在劫,饒你不得。輪回報應,放你不得。王法陰刑,免你不得。刀山劍樹,顧你不得。慈航慧筏,渡你不得。金丹妙寶,付你不得。雖有天機,轉你不得。雖有神通,度你不得。

  諸子,你們當真苦志苦行,守持戒律無違。定中求一,一誠不二,方真是回心向道。諸子,回心向道,懺自然洗得。皈奉大道,牽纏自可斷得。天堂玄竅,清虛自能近得。地府黑暗,光明自然開得。宏災大劫,輪回自可脫得。生死無常,把柄卓然立得。無極大道,心心自然合得。無上法身,了了自然證得。無限福報,自然安穩受得。無量眾生,一、一自能度得。宏誓大愿,精深自然滿得。地久天長,壽算自堪同得。只要明心,障蔽自能通得。只要誠信,金石自能透得。只要虛心,絲毫不能染得。只要恒心,萬魔不能奪得。只要好心,冤惡自然化得。只要真心,魔頭不能惹得。只要明心,圣賢可以齊得,自然通達了也。只要了心,仙佛可以證得,自然澈悟了也。只要虛心,妙理可以見得,自然鉆進了也。只要澄心,妙相可以識得,自然開慧了也。只要照心,真空可以達得,自然默契了也。只要定心,生死可以明得,自然無罪孽了。只要公心,鬼神可以對得,自然無欺蔽了。只要正心,妖怪要以伏得,自然有光明了。只要誠心,邪魔可以懾得,自然多智慧了。只要施心,天神可以近得,自然大愿力了。只要慈心,愚頑可以化得,自然普蔭得了。只要威心,厲惡可以伏得,自然無怖畏了。只要忍心,無物可以棄得,自然寬宏量了。只要空心,無相可以留得,自然登覺照了。只要忘心,無相可以分得,自然無人我了。只要婆心,無人不可知得,自我度眾生了。只要無心,無境可以住得,自然能圓活了。只要圓通心,三界不能拘得,自然無掛礙了。只要利濟心,無劫不可過得。只要清靜心,無邊可以住得,自然大圓滿了。

  諸子,我今講法已竟,道場圓滿。但念你們,父子上山,父不能傳之子,子不能代之父,同道修行,冷暖各人自知,進退各人自到。所以說法,并無一法。不過是依病開方,對癥發藥。病愈癥除,就不必更用方兒,再需藥了。如渡河必用舟船,到上了岸,不可又再想船。又如針引線,連衣縫完了,不必再求針線。不要畫蛇添足,拔草尋蛇。只要各各努力向前,老老實實乃把個戒律行持緊緊。戒中忘戒,律外加律,功夫深刻,火候到時,自得祖師提拔,接引通真。切不可沒主意,倚師父,靠道友,執名著相,終日終年,隨人腳跟瞎走。又須要孥定心腸,不生疑惑,一心一意,死而不悔。到得火候齊時,豈不聞皇天不負苦心耶。大道寂然不動,人能感而遂通。

  諸子,既肯辦個烈心,直前不顧,向往不回,可為志氣高遠,便是道門種子也。邱祖遺無聲偈言,不輕示眾。今為諸子述出,要緊聽受。  偈曰:“生死無常須自悟,死得自家人不顧。莫將自己靠他人,就自神仙也自度。不止六塵并六識,不依一法心常住。常住無常常住無,知因不昧因無數。因地參明自性空,果位悟空誰照住。自今了卻生死機,從此勾卻輪回簿。有人按律覓行持,自然天神暗默知。龍門心法法原無,苦口直言說一部。不須執法要掃除,方見偈言真實處。熟細我言講法身,虛空便是多寶庫。動而念出出無窮,道藏身中延福祚。心法融通法即心,法心無了長杠度。”

  碧苑壇經卷末

 二十二參悟元機

  諸子,這一點虛靈不昧的,即我元命真人,豈是容易見得的么?

  古今來圣賢仙佛列祖群真,面壁九年,坐圜六載,三三七七,勤苦參求。以至歷遍名山,云游福地,尋師訪友,問道聽經,苦行深功,布施累德。種種修行,不過為了此身生死性命,大事因緣,前不知來,后不知去,流浪沉淪,難免輪回,所以發下誓愿,立功行持。或以絕念忘情,為出世之法,便去打坐三年五載,坐破了多少蒲團,幾曾些兒念絕,半刻情忘,乃二五還歸十也。或以烹鉛煉汞為出世的法,便行功朝屯暮蒙,退符進火,幾曾見玉液七返,金液九還,拿住賊,放了賊也。或以存思觀想,默朝上帝于三天。或以煉度濟幽,超拔幽魂于九地;或以呼神召將,佩符箓以號真人;或以提氣開關,運精氣而稱妙道;或諷誦經文而勤勞禮拜;或炮制丹藥而救病醫瘡;或煉服食以望飛升;或效陰陽而行采取;或鼎器中橐龠呼吸,以神運真鉛延生接命;或鼎爐內砂火抽添,以煉茅根,立功布施;或以身體哀殘,抱金丹之道而待傳于有福;或以因緣淺薄,行難行之行而撒手于懸崖。種種昧卻自性,為幻修行,俱是旁門。

  諸子,絕念忘情,要參悟得這念在何處起,情從何處來,拿得定,促得穩,認得真,指的實,方才下手去絕,下手去忘。且問你這會拿、會捉、會認、會指、會下手,會絕食,忘情的是個什么?任你絕念忘情,蒲團坐破,念還是念,情還是情。大眾,以念絕念,喚作頭上安頭;以情忘情,名為拿賊放賊。不若連這個忘情的忘法俱忘,絕念的絕法都絕,兩機俱忘,入眾妙門,方是個上乘道理也。諸子,我將法子去絕念,不知法子便是念頭;我將法子去忘情,不知法子便是情種。大眾絕念不如念絕,忘情不如情忘,喚作求人不如求已也。

  諸子,烹鉛煉汞的,抽添火候的,比效卦爻的,把一個太極混元,穿殘鑿破。認假名而為實用,指譬喻而作功夫。妄論三田,盲猜精氣,七情機械,九竅樞機。把七字九字,返字還字,當做七次九次、七回九回、七段九段、七年九年、七轉九轉。這個畫圖,那個出像。豎著脊梁泥丸、尾閭、丹田、絳室、黃庭、華池,水升火降、溫養沐浴、封固等法,今日也是坎離交,明日也是地天泰,后日也是魂魄合,今年也是這等嬰兒,后年也是這等嬰兒,將至九年,還是個不知死的老造孽。他不自知差錯,還搖著頭,屈著指,對著外人胡說道:“我是那一日結圣胎,溫養火候又不錯,沐浴時節又不差,為何胎成十月,不產嬰兒?還是你我福薄罪深,鬼神不容成就?”他還捧著肚皮,老著臉,探著眼睛,虛落淚下。爾知這劣根下愚之人,不知自心,不明自性,昏天黑地的業障,知什么道理,爾知此人,還是有心向上著人,但是昏迷,不醒向上之機。
  
        你們身中精氣,本是先天元氣元精,不增不減的寶。你若去搬弄他,也不見添出來,你不去搬弄他,也不見少一點。這個虛靈不昧的真元,便是元神。既稱元神,又說是什么嬰兒?自己多劫以前,罪業未消,障礙未脫,心源未凈,性根未靈。不去早早懺悔愆尤,改變氣質,參師悟道,反把那個有用的真心,做那個沒用的假事,反把那有限的光陰,候那個無影的嬰兒做什么?  

        諸子,自己身中知善知惡,知是知非,知邪知正,知生知滅,知已知彼,知真知假,便是嬰兒。但這嬰兒,原不知善惡是非、邪正生滅,彼己真假。這嬰兒不自著相,因境生心,因心生智,因智生知,因善所以知惡,因是所以知非,因正所以知邪,因生所以知滅,因己所以知彼,因正所以知假。原無我相,以非空相,不過是這點在世界知覺運動以應萬事。若講個太極混元,則此知亦可以無知的。但此知乃良知,釋門喚作善知識,道門名為嬰兒元神。總而言之,大眾,即是一點虛靈不昧之性體也。

  你們只見道人入圜打坐,口說懷胎,入室十月之后,可曾見哪個道士,現出嬰兒顯相放光么?這等人未入圜之先,他不知天地鬼神陰陽情狀,人間禍福,未來吉兇,生年死日。及至出圜之后,照舊不知。自己生死不明,不能自度,如何度得人?已之生死未明,吉兇未卜,天地所羈,生與俗人一般,死同凡夫不二,生與俗人衣食痛苦,死同凡夫葬埋臭穢,則這入圜打坐,豈非多事?
  
        諸子,要先死忘心后入圜;先了愛緣,后打坐。淫心久息,則腎足而真鉛上升。嗔心久息,則心虛而真汞下降。飲食調節合乎時宜,則脾強而汞鉛封固。情空,則肺潤性定,則肝榮腎水旺,則眼光亮而瞳珠如漆。心火熄,則口津滿而味咽如醴。魂清,則肝氣順而筋骨輕;魄安,則肺液通而須發黑。脾壯胃和,則舌喉爽利而聲響亮。竅通血盛,則百病卻;五味淡泊,則正氣生。按四時八節揣摩導引,則風寒暑濕不能侵。把六欲七情,戒性降心,則妖邪鬼魅不能犯。參求大道,則良心現而真性明;子悟真如,則色身空而法身見。自度而后度人,還是度已。

  諸子,到此地位,才算進進了大門頭一步也。然后入圜坐靜,上可通天,下能澈地,鬼神之情狀,天地之樞機,盍辟不能呼吸之間,造化不出手掌之外。此皆從戒定來。故入圜時,凡胎俗骨;出圜候,圣體法身。明大道,則眼界高,看破諸緣皆幻假;有拄杖,則心胸寬,包羅天地入虛空。人心未動我先知,事物未來我預識。方為六通,智慧無窮,一切天魔拜伏,暗護佑之。十方外道皈依,悉相畏懼。芥子中,須彌山納之不覺;黍米內,十方世界藏之不知。舒放,則大地山河任我逍遙;潛藏,則身微塵粒米憑我安頓。

  諸子,這個向上無為至真妙道,第一在參微理而悟天機。所以你們須將盲修瞎坐,烹鉛煉汞,存思觀想,煉度濟幽,加職受錄,提氣搖扇,諷經誦誥,合藥燒茅,服食采藥,陰陽爐鼎,這許多無益之事,不急之為,且都放過一邊。切切篅誠對天發愿誓心。自從今日以及當來,唯愿早明生死去來之機,解脫輪回生死之苦,離種種邊,得聞妙道。咦!這句離種種邊的說話,實對你們言,便是參微理而悟天機的大方便門也。

        諸子呀!如何是種種邊?就是盲修瞎坐,烹鉛煉汞,種種旁門也。如何是邊呢,這些旁門非中非正,譬如一張桌案,這些旁門總在四邊,不能入心,縱使到心,亦不離桌,殊不知離桌,方是虛空大道,不能離桌,還是物,不是道,豈非邊也。邊者,尋也,邪也,界也,岸也。旁則不中,邪則不正。有地界,則不能廣大;有崖岸,則不能洪清。拘拘的守著這個肉袋子,認作千年古柏,萬代青松,活活的困殺這主人公。反去舍燈尋火,戀假拋真,豈不是倒在一邊?雖是成功,不過是個自了漢。未曾見性,雖有果位,報盡還入輪回,難超三界,與這這些眾生有什么利益?

  諸子,成仙作佛,為圣為賢,全在舍己從人,為度眾生,發洪誓愿。今這輩打坐的人,連自己還度不過來,那里度得眾人?喚作自了漢,幾曾明得大道,無量度人?倒在邊修,深可憐憫!真君說偈,泄漏真機,教大眾離了自利之心,又離卻一邊之法。使那旁門歸于正中而行,邪教反乎正法而入。把有限地界,開展得無礙無遮。把廣大的世界,舒展得通天通地,把有崖岸的溝渠,鑿寬得無邊無沿。把不可測的法身,伸放得無人無我。經云:“視不見我,聽不聞我,離種種邊,名為妙道者也是也。”  
 
        大眾,參悟之門,要先放開心地。生從何來?死歸何往?親近那高明先達之師,智慧真誠之友。廣存善心,細細究竟。生時如一甌之茶,拘于形象,水已有味。潑在東洋大海,散為巨浪洪波。若欲求我本源,添了茶味若言是水,則有色像。然究竟此海之內,寓我本源在內,何者為我本源?細細尋繹,究竟到視而無見,聽而無聞。積功既久,自然胸襟一朝廓落,眼光立地澄清,見我本來面目明妙天機,現這一點真性始信大道,原不負人也! 
 
        諸子,圣賢仙佛成道升天已久。要見圣賢仙佛之心,先明圣賢仙佛之理。能明圣賢仙佛之理,便悟圣賢仙佛之法,便行圣賢仙佛之事。能行圣賢仙佛之事,便是圣賢仙佛之身子。諸子,圣賢仙佛之心,果在何處?只在個人方寸臺中。圣賢仙佛之理在何處?只在各人之眼前。圣賢仙佛之法在何處,只在經文史集中。圣賢仙佛之事,不出世法之外,只在世法之中。圣賢仙佛之身,又在圣賢仙佛之中心。若知圣賢仙佛之心于方寸之中者,則能明其理。能明其理,則能悟其法。能悟其法,則能行其事矣。能明其理,則正道存。能悟其法,則諸緣覺。能行其事,則功業立。而天機不息,萬劫常存。當知此人神通智慧,已具圣賢仙佛之體,即是圣賢仙佛之心了。然后進受中極戒,開辟性靈,使玄關通澈,則能明圣賢仙佛之理了。然后進受天仙戒,精研妙義,使智慧圓通,則能通圣賢仙佛之道了。然后解脫無礙,可圓可方,可大可小,可行可止,可前可后,可生可死,可屈可伸,可出可入,可圣可賢,可仙可佛;可四生,可六道,可天空,可地獄。隨方設教,歷劫度人。變化莫測,現身說法。如無邊明鏡歸照諸形影,互相容入。則能行圣賢仙佛之事,成圣賢仙佛之身,證圣賢仙佛之果矣!

  大眾,到這地位,名為參微理而悟天機也。諸諸昔日黃帝遺其玄珠于赤水,乃使離朱索之,離朱索之不得;乃使契垢索之,契垢索之不得,乃使罔象,罔象得之。彼離朱者,離宮朱色,乃人之后天肉團心也,是以索之不得,喻今之用心邊見者也。彼契投垢者,乃人之愛緣,凈口凈身,靠齋者也,是心以素之亦不得。至于罔象,何以能得?諸子!罔者,無也,象者,形色也。罔象,乃無形無象之謂。故爾不稱明珠,而曰玄珠。即至圣先師孔子有曰:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”太上老祖所謂:“內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形。”諸子,至理本實相。圣圣賢賢,仙仙佛佛,總在不著相操持的。若是著相修行,便軒轅帝用智慧持齋把素求玄珠了。諸子!軒轅帝失玄珠,得之于罔象;凡人妙理,得之于無心大眾。我已泄盡天機,發明心印。爾等卻要仔細檢點,緊密提防這赤水中玄珠一失,更不知何方還也!

  于是戒弟子等稽首皈依而聽偈曰:“萬卷仙經談不盡,一篇直指泄無余。勸君莫弄多方法,道在心頭不在書。著相參玄雜想多,有心打坐坐成魔。許多邪路人偏走,正道無人可奈何。真人無相亦無形,一段天機處處陳。不顧眼前多暗摸,休拋正路入旁門。”

  爾時,昆陽子普同大眾回向已,戒弟子施守平纂成冊,呈請律師題示后學,律師曰:“毋庸,汝但得人迭授,粵閱 一百七十歲,當得訂為《碧苑壇經》。” 

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