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龍門心法(上)

來源:湖南道協網站整理 作者:王常月 時間:2016-08-10

大清高士全真演教龍門承律第七代昆陽子王常月演 第八代戒弟子施守平纂,第十一代宗裔閔一得訂正 卷 

  一、心法真言

        康熙二年,歲在癸卯,十月之吉,昆陽子說戒于金陵碧苑。謂凝真子邵守善,扶搖子詹守椿曰:“余自髫年慕道,識透浮生不實,幻境無常,要免輪回,早修至道。但崆峒雖近,廣成子未許相逢;蓬島非遙,凡夫身安能得到。務必遠離污染,掃盡塵埃,滌蕩心胸,潔涓志慮,消磨結習而俗念如灰,淘汰欲身而妄根截斷。諸緣頓息,俱從戒定中一步步行來;萬慮歸空,悉自智慧里一層層看到。拔得開則孥得定,看得透則忍得來。是以豎起眉毛,手掣割情刀子;放開腳步,直登渡世般兒。翻身則解脫輪回,轉念則超離羅網。悲心不泯,古云自度度他;慈愿常存,我欲自度度彼。”

    “記得昔年尋真訪道,曾參王屋,得遇明師。上蒙三寶之洪恩,親聞法寶;下仗一身之膂力,苦行修身。皈依無上法王,行持大乘妙道。當逢盛世,安樂清平,萬劫難聞,千生罕見。敢不闡揚三寶,答報四恩!少盡涓埃之愿,聊輸方寸之明。”

     “是以不忘僭妄之愆,開壇說戒;莫避笑譏之謗,演教談經。非關好事沽名,只為辟邪解惑。天律不容綺語,至道惟在直言。謹將龍門第七代家風,告諸大眾。敬錄碧苑一腔直話,普利人天。不敢虛文,何妨直說。今將授汝,正以接引愚迷,闡明正法。”

     “若夫上乘法器,明眼高人,則貧道下風有幸,正欲請慈領教,以印證其所聞,貧道之愿也。”

      子聞是訓已,作禮而退,東西序立。

      于是廣陵弟子施守平稽首頌曰:“法原無法因心有,心本無心為法空。心現法王心現相,法皈心主法皈空。要明定法非圓相,須悟凡心即圣心。心法法心心法法,法心解脫是知音。”

 二、皈依三寶

        三寶者,道經師也。道本虛空,無形無名,非經不可以明道。道在經中,幽深微妙,非師不能得其理。若不皈依三寶,必致沈淪邪道,顛倒昏迷。凡修真學道之士,志心皈命者,須作難得遭逢之想。第一皈依無上道寶,當愿眾生,常侍天尊,永脫輪回。第二皈依無上經寶,當愿眾生,生生世世,得聞正法。第三皈依無上師寶,當愿眾生,學最上乘,不落邪見。

        此三皈依,乃昔之圣賢,度人入道,第一步上升之路,第一重入德之門。成仙成道,成圣成賢,莫不從此,三皈依起首。何以故?蓋性命生死,大事因緣,微妙秘密,難可見聞。最上乘解脫妙法,若無師真垂慈開示,引誘靈機,安能頓悟大乘正宗,漸入虛無妙道,而不致墮落邪見,錯入旁門也耶。所以未能明道之士,先皈依經。未能明經,先皈依師。若能皈依師寶,則經寶可聞于不聞之中。能聞經寶,則道寶可見于不見之際。昔日之不可見聞者,一旦豁然貫通,皆由皈依師寶之力也。自然解悟真文,得明正法,超脫生死,不落輪回。

      但我所說皈依三寶法門,須要皈依真三寶。何以故?大眾!如今三皈依視為泛常,早晚在圣像之前,日誦禮拜而已,并不曾嚼破皈依端的,為何而來。故爾畢競沈迷邪法,不免輪回。如何得明大道,得脫生死哉!〈謝氏按:上兩段乃理上事。〉

       所說皈依三寶者。皈依意,使念無生滅,則道寶可得而明;皈依心,使機無障礙,則經寶可得而悟;皈依身,使眼無見,聞無聞,臭無嗅,舌無嘗、手無妄動、足無妄行,不染邪淫巧濁,躬行苦行,勞其筋骨,餓其肌膚,惰其肢體,舍其形骸,則師寶可得而感矣。〈謝氏按:所謂皈依意、心、身三寶者,已是實際功法。丹道初步若能皈依意自然真士生,皈依心而真火現,皈依身而身不動而精固真水生。丹道初功就在于水源清濁,水源清濁最大關鍵有二。一、身不妄動則水清,身妄動則水濁;二、火清則水清,火濁水亦濁。所以皈依身,皈依心,自然筑基不難。而三寶皆皈依者,功夫更能層層遞進。〉有能感動師慈,傳經授道者,必自己皈依自己之身心意,為真三寶也。我身之耳目,未能忘其見聞,非迷于色,即著于空。聲色尚存,則身非真矣。非真何以感師?茍能持身端正,習養尋根,意合真常,則念念虛空,諶然泰定,名為皈依三寶〈謝氏按:皈依三寶,即是最上乘天仙功夫,即“端正其體,空洞其心,真實其念,”轍始轍終不過如此,何等直截了當,功夫雖無段落,自然層層遞進,昆陽子慈憫后學,大泄仙機于是經,可惜今人忽忽而過,未能詞外見意,既將此書當作一般規戒經懺之書。〉身不邪淫,則師寶可感;心不昧靈,則經寶可悟;意不二用,則道寶可明。〈謝氏按:意不二用,至誠無息也,參見天仙心傳,雨香天經咒注等〉身固則精全而體健,心靈則氣清而慧通,意誠則神凝而性現。精氣既足,神智變化,元妙不測,皆從皈依身心意自己三寶來,然道經師即從而出也。

        且說如何皈依身心意三寶之法。大眾!汝等各各志心諦聽,我今說明皈依身心意三寶之法,使汝等破暗除疑。大眾!此身乃父精母血,交媾成形,情性容顏肢體,俱從胞胎長就。一團污穢,四大皮囊,眼視耳聽,足動手搖,口說舌嘗最非長久善良之物。善用者,則成仙佛,成圣成賢;不善用者,則成魔成怪,成鬼成畜類。向上一轉,則天堂可登;向下一轉,則地獄可到。受福報者,以此為外物,受惡報者,以此作根基。何況大眾,既已出家欲超生死?必須皈依此身,方為妥當。不然則六根外用,三毒內生。萬禍千災,九魔十難,皆由身起。如何能修行入道?

       若要皈依,惟有一法,能制此身。須是行持戒律,收伏狂骸。以四大威儀為主,行住坐臥,約束端莊。使耳不聽聲,目不視色,莊嚴妙相,端正慈悲,人見歡喜,又生恭敬者。戒律拘制狂身,變為法體,而師寶可皈矣。大眾!此第一段法,既已指明,須是皈依心。

       大眾!此心又比此身不同。險惡異變,不可測度,如風吹海,海水深深,風勢涌烈,波濤潮浪,涌撼洶翻,起落不測,轉輾難憑。歷劫以來,所謂出頭無日,苦海無邊也。今欲皈依此心,當明此心是一團血肉結成,更非長久善良之物。食聲娛色,不畏犯法遭刑;甘食好甜,那顧喪身失命。沈于餓鬼畜生不怕,送之刀山炭火不驚;流于瘟惶疫癘不辭,弄出星殞山崩不避。種種禍因,皆是此心招遙起首。六賊先鋒,七情魁帥。若欲修行而不自皈依此心者,豈能降魔伏怪,七障除邪,悟透元機,得明正法,精參宗旨,直入上乘。

        然欲制此心,又須持行戒律中冥心入定,勒馬兜鞭,回風熄焰。此心無明火發,便以忍水克之。化烈焰為慧風,變無明為大智。移惡因為善果,解哀怨為歡娛。撥聲色為浮埃,轉怠慢為恭敬。無起昏垢,不辨是非,不使去留交戰,往復低昂,得失推移,旋轉動蕩。自然氣定心平,心平氣定,而經寶可皈矣。大眾,既將定力,攝服血肉狂心,便浪靜風恬,波平月起,珠透光明,慧通經蘊,智達經詮。

       又須皈依此意。此意又比此心難制,心則求正,意在于誠。誠者,慎密之謂也。定則密中,了了分明,毫芒不掩,不二不息,動靜一如,光明普照。是故未皈依于意,猶虞定靜之心。竊發操權,機械變詐;詭幻紛岐,或來或去。造作多途,倏滅倏生;波翻巧樣,如龍如虎。不可擒拿,為影為風;雖能捉摸,無形可見。寸機弩發千鈞,無聲可聞;點滴舟通萬斛,行謀萬算。不測神通,換日偷天,無邊詭計,自意皈依以后,即如水消瓦解,萬象回春。可以入圣成真,可以登仙了道。在俗化導,國治民安,時和歲稔,忠孝節義,謙潔貞清。三綱五倫,意誠而出;九流三教,意誠而生。誠不誠之間,禍福災祥,吉兇否泰,皆視此意。為性命因緣,輪回果報也。

        大眾!若不皈依此意,此心必難安定。若欲安定,皈依此意。慧光自然郎照,覺悟便可一一了明。此念未動之前,湛然澄澈。此念一萌之際,為邪為正。不昧靈光,機由樞轉,星隨斗移。此意誠,生死之權可執。此意不誠,輪回之柄誰操。

       大眾!自己心中意寶,一念真純,上可通天,下能格冥。鬼神失色,由此意;日月失明,由此意;造化失權,由此意;陰陽失常,由此意;妖魔遁跡,由此意;人物消失,由此意。三界內外,惟意為尊。放之則有,收入則無。縱橫自在,莫非此意。上朝元始為祖氣,中歸靈寶為梵氣,下依太上為真氣,直伸普廣為浩氣,凝聚溫和為元氣,慈悲仁惠為陽氣,慘戚怒罰為陰氣,貪嗔躁暴為血氣,淫殺盜妄為邪氣,執著蔽塞為魔氣,兇殘暗昧為妖氣,劫刻冤抑為怨氣,皆由大眾。

        身不皈依師寶,偏縱兇強。心不皈依經寶,多昏迷暗。意不皈依道寶,雜難紛更。偏斜不誠,不誠則失中,失中則慧光不生,定力不固,戒行不嚴,神不能凝,氣不能聚,精不能化。是故身不能修,心不能定,意不能誠也。

       大眾!我今明將大道,直指人心。若不急早降伏身心意,化為三寶真身,度出輪回,然后一、一皈依世上先覺先知道經師三寶,不枉了出家一段好因緣也。若有能依戒定慧三大法門,行持信切,不生游移退悔者,當知此人,決定成道。如有半點差移,不能依著,自己懈怠者,當知此人,罪深福薄,不能明道,天神不容,豈能得聞無上至真清靜解脫之道哉。如遇斯輩,慎勿嗔呵,當生慈憫,委曲方便,善引入道,是名皈依三寶。

       于是戒弟子等稽首皈依而作頌曰:“大道清虛不可名,因經微妙著為文。若非師闡元元理,混濁愚迷怎得明。明明相續號全真,全得真元脫死生。先知先覺慈悲切,無盡賢良引入門。”

 三懺悔罪業

       大眾!既已皈依三寶,必須遵修妙行。太上曰:“禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形”。是以天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算。其過太小,有數百事,欲求長生者,先須避之。罪業者,過失之謂也。如今修行之士,自昧良知,自欺本性,只見他人之過,不知自己之非。即此不知自己之過,罪已深,業已重矣。瞞心昧己,豈能入道?是以須當懺悔。懺悔者,恭對圣真,不敢隱其往咎,痛立誓愿,不致再犯前非,如此,方能上進。

        我今不辭嗔責,將世間瞞心昧己,講個分明。大眾,各各聽之,便自明了。且說如何是瞞心昧己之事。口中高談闊論,心中好貨貪財;外而裝身做分,內里機械圖謀;受戒不遵戒律,勸人不怕人非;陽為道士,陰暱頑徒;出言同堂不信,公干常自飾非;聞道不行,知法故犯;以智術騙愚癡,占便宜為地步;慣起無明,動多倔強;以無為有,以有為無;以假當真,以真當假;指鹿為馬,賣狗懸羊;暗室虧心,青天搗鬼;腹中暗算,笑里藏刀。種種邪行,頭頭背道,未有自己不知者。不知者,癡人愚人,迷人妄人。知而故犯者,上縮寫謂 人惡人,邪人小人。豈非瞞心昧己?其罪業比癡愚迷妄之人,更加深重。何以故?癡愚之人,無有智慧,無知誤作,止能害己,不能害人,若使害人,亦終為人害。惟有 惡之人,陰險狡猾,既損他以利己,復昧己以欺心,要使天地不知其 ,鬼神不知其惡。巧幻機關,而行常掩飾;圖深勾密,而曲肆彌縫。設網待人,而人不覺其網從何設;推人下井,而人莫測其井是誰開。如此之人,世間甚有。惟修行卻使不得。如于未曾皈依三寶之先,有此心者,今既受戒,換而改頭,速求懺悔。

       近日元風不振,戒律多弛,道化頹靡,黃冠失教,屢屢受教羽流,多有違條犯戒。吾今不惜苦口,告誡叮嚀,奉勸大眾。不但歷劫漂沈罪業當懺悔,多生父母罪業當懺悔,現在父母九元七祖罪業當懺悔。即自己從前罪業,速速暗中心念打掃干凈。一切不正的妄心,一切絲毫的妄念,俱要懺其前非,悔其往過,方成道品,不然,掩耳盜鈴,安能解脫,大道遠矣!我今作一懺悔文,大眾早晚誦之。

  懺悔發愿文

       弟子眾等,自從受戒,以至如今,徒耽受戒虛名,未克持實事。衣冠濫,規缽空傳。既不能精進于初真,又復墜愆尤中極。心無智慧,不能切問于明師;性發無明,每難忍辱于同類。襟懷窄狹,不能容情;心識偏邪,致多犯過。不明正覺,以幻為真;不察因由,認賊為子。以賢良為匪類,顛倒難明;認君子為小人,是非莫辨。或募緣錯人因果,錢糧盡入私囊;或誦經字名差訛,意念全然不察。或眼前美色而心動淫根;或耳聽圣言而腹中疑惑。種種敗行,永墮凡流。從今若不自新,將來日暮途窮,勢必石沉海底。此后猶然任意,待鐘嗚漏盡,方知劍樹刀山。故爾茲者,假心香、心燈、心水之供,竭皈身皈神皈命之誠。時刻喁喁,望丹霄而靖命;晨昏汲汲,仰金闕以輸誠。用申齋沐之虔,不憚辛勤之苦。翻身續叩師慈。

  設供哀求

       天宥!從此盡除諸惡,永為良善之人;自今奮發奉真,痛守初真之戒。倘或再犯前律,生遭天譴,死墮豐都;如違向日之科,陽受極刑,陰埋無間。但愿懺悔之后,罪滅福生,災消厄釋,冰融覺地,朣月開光。漆室復明,慧日照于黑夜;善芽增長,甘露瀝于枯條。元綱流再造之仁,法雨沛重蘇之澤。俾得譴削黑書,名標青簡。精修大定,保固真身。八識胥損,百障千魔云凈;三生洞曉,九云七祖升霞。神風遐著,萬炁揚津。綿綿丕振于宗風,派脈諸流于祖座。行藏迪吉,息世外之風波;隱顯升平,晏壺中之日月。再愿師資同學,眷屬宗親,大地群黎,普天檀信,人人心地開明,個個性天照朗。時和風稔,國泰民安。兵戈偃息,水火均平。皇圖鞏固,帝業遐昌。圣皇萬壽,宰輔賢良。萬姓同誠,千邦樂道。等與群生,同歸清靜。伏惟!圣慈曲垂濟度。

        以上懺悔發愿文,朝夕虔誦。須要自己法身,對越帝天,念念投誠,心心慚愧,句句分明朗誦,字字悔悟躊躇,勇猛精進。死活存亡,困苦饑冷,一齊放下。惟抱戒定,自有前程。

碧 苑 壇 經 卷 

 四斷除障礙

       修行之人,障未斷,則閉塞昏迷;礙不除,則愚頑暗昧。心體本同天日,妄情恰此浮云。霧塞青天,白日安能朗照;情迷靈竅,真機哪得圓通。豈非修行人一大病哉?我今指出病根,這障礙道家有兩種,一喚作理障,一喚作事障。不明其事,真假難分;不明其理,正邪難辨。若執理而論事,抱泥迂腐,為理障心;若行事而害理,悖戾乖張,為事賊性。或理或事,凡有所執,皆為障礙。

      今將障礙兩字,細細說來。大眾,千經萬典,皆是先覺先知,欲令后人,行善學好,悟道修真。眾生不行善而反行惡,不學好而反學歹,不修真而反弄假,不悟道而反敗教,這喚作事障本心。又有出家人,行善執善,學好執好,修真認真,悟道而著相殉跡,皆因好處,不曾脫脫,這喚為理障本心。然這等有事理二障,還是一等向上之人。更有一等修行之人,心地未明,天機未轉,到處都生障礙,見我等向上之人,講經說戒,他便明為稱頌,暗動無明,生障礙心,動無明念。

      大眾,這障礙心不除,安能出得苦海?有船有筏,有篷有櫓,明明可過海,卻不能過,不敢過,這卻又何來?哪知這點障礙之心,就如一時天起黑云,漫漫而來,欲風欲雨,必有巨浪兇濤之險,所以就不敢過,不能過了。

     大眾,苦海無比,回頭是岸。這修行人的障礙,如黑去四起,騰騰瞞天之象,迨至斷除了,便如浪靜風恬,安穩自在,方能渡出苦海。你們豈不聞《高上玉皇本行集經》上說么:“只因眾生障重,不能得見上帝慈顏。”又云;“如是諸障,汝等各各當斷除之。”《皇經》開首,所以就宣說斷障。

     斷障之法,當生大慧,無起疑惑,無起貪嗔,無起淫欲,無起嫉妒,無起殺害,無起凡心,無起凡思,無起昏垢,無起聲色,無起是非,無起憎愛,無起分別,無起高慢,無起執著。凝神澄慮,萬神調伏,心若太虛,內外貞白。無所不容,無所不納。無令外邪亂其至道,牽失真宗,敗其靈根,盜其至寶。致爾萬劫永墮凡流,墮入俗網,萬魔來攻,百千萬劫,不聞妙法,鬼神執誅,從生入死。是故汝等,應當志心,善護真宗,無令喪失,如前所說,各各當斷除之,則此訓皆障礙之條款也。若不斷除,便六根便染,三業縈纏,就清靜不成了。既不清靜,如何得見上帝慈顏?十七大光明,三十種功德,從何而至?是以上帝光明功德,為諸佛圣師,萬天帝主。三卷五品之妙典,皆從斷除障礙而成。

      大眾,世間障礙甚多,《皇經》不過指其行目事件,令你們知其大略,明天理的法門。汝等要明白,世間細微障礙,萬縷千條,舉心動念,難可枚指。即如看經誦典,其中妙義幽深,自己聰明有限,不能解悟,便知自己心竅未靈,智慧光小了。又不肯抵心下氣,參問高明,便是昏垢。及至問明,又生疑惑,惟恐其人之說不真,再問一人,彼此不同,心生煩惱,千岐萬經,豈非障礙?又若伴侶同于處讀經,彼伴先熟,我尚未熟,心生煩躁,豈非障礙?又若我熟伴生,便生歡喜,豈非障礙?又如自己有才,他人愚鈍,便生欺誑,豈非障礙?又如見人好善,或布施,或功行,他富我貧,便生嫉妒;我富彼乏,但生驕傲。豈非障礙?又如讀經典,忽有解悟,微明其理,執以為是,向人講說,彼又高明,我心不服,豈非障礙?又如所聞妙理,執著在心,只知其一,不知變通,豈非障礙?又如修行打坐,偶有妙處,便自夸揚,豈非障礙?又如同道伴侶一處,從師聞道,師言彼明我暗,不自責己,反忌彼先,豈非障礙?至于積下財貨,臨死不舍一文。一切愛緣,貪習耽著,不斷不除,如好琴好書,好棋好畫,種種著想,均為障礙。又或有一等,以符術為神通妙用;又或有一等,以符術為有為劣法;彼喜而我忌,我好而彼惡,皆系障礙。

      大眾,汝等既求出世,欲免輪回,原要做出世的功夫,懷出世的道業。這些障礙,俱是塞靈關之牽蔽,迷悟性之妖氛,如何便就能出世。若是你們肯把紛紛的障礙,一一斷除,斬盡葛根,消遣雜慮,胸襟如大虛浩蕩,則心靈活潑,萬轉圓明,智慧自生,性天昭朗。其中千般妙用,盡生死去來之機,天人合一之致。自然而然,非識可識矣!

       呵呵!障礙,障礙!只在大眾之能斷除不能斷除間爾。于是律師遂說法曰:“降衷伊始,明命非虛。照耀靈臺,毫芒難掩。胸襟一朝廓落,眼光立地澄清。”

  五舍絕愛緣

        大眾,障礙為害,既得知矣。愛緣之害,比障礙又更狠。如何見得?障礙之心,不過遇境而有,境過即空,其害暫來暫去。至于愛緣兩字,是無始劫前以至今生種下的孽根。所以圣賢仙佛,只勸眾生不可著相,不可粘縛,不可貪戀,三教書中,俱勸天下后世,莫為愛緣纏住。這個愛緣,是諸魔之祖,萬害之根。屢劫沉迷,多生墮落,總因愛緣。不得解脫之道,不明真空之理,皆因愛緣。生犯官刑,死沉地獄,皆因愛緣,水災火死,劫殺刀兵,皆因愛緣。覆宗絕嗣,破戒違條,皆因愛緣。九祖受殃,香火頹廢,皆因愛緣。生老病死,性心乖戾,身體不健,道法難進,皆因愛緣。六根不凈,六賊猖狂,六識分別,六道輪回,皆因愛緣。天地之內,五行之中,萬物生枯,萬種起滅,皆因愛緣。若欲出世,超脫生死,不求斷除,絕緣舍愛,而能了了明明,清清凈凈,解脫自由者,未之有也。

       我且把世間在家的君臣父子夫婦昆弟朋友的愛緣,先圣已說過五有五止五僻,以及發皆中節,親親尊賢之等殺。皆就這點虛靈內所固有者,為之品節裁成,各正性命,就把一個宇宙保合太和。渾淪元氣,更無愛緣再須舍絕,純乎自然清靜解脫之道,慢慢再說。

     
今單說出家的,就是苑上今日諸檀信聽者,也好汰去分外愛緣。將分內一切可愛不必愛,似緣有盡緣的,一一勘明,制節過去。大眾,愛緣迷惑,你們全然不知。如何道?人念頭遄喜使的,喚作愛緣。一切大小精粗之物;一切一切遠近眷屬之人;一切內外邪正是非之事;一切圣賢三教儒釋道之法;一切經書文獻曲籍之理;一切天地陰陽造化之妙;一切神奇元幻之術;一切清微靈寶全真道路。以至名山洞府、天宮圣境。以至七寶八珍、河圖龜瑞。及自己身心五臟六腑,齒舌精氣,山河大地,草木禽獸昆蟲,若念之所貪,意之所在,心之所想,神之氣注,情之所戀,性之所喜,口之所欲,身之所樂,夢之所游,悉系愛緣。有一存念,便遭牽惹,不能得清靜解脫之道,終為沉迷憂苦之徒。

       大眾,迷著則愛緣生,醒悟則愛緣滅,須要時時覺悟,刻刻承當,心上著一毫所愛之事物,俱要即刻舍絕,不許復因緣起。愛喜睡者即當坐,愛喜坐者即當行,愛喜舍者,心神自然活潑;愛喜無者,靈性自然空虛。寸絲不掛,萬緣不生。悟者則心生光明,不為境轉,不為物動,不為事亂。久之則無端妙處,元竅開通矣。若今日不除,明日不斷,既舍而又不絕,仍舊牽纏。則衣缽蒲團,都成羅網;芒鞋竹仗,皆是索繩;名山圣境,俱為牢獄;師兄道侶,盡化冤家。以至口訣真言,總要變砒霜毒藥;道心本性。竟改作福報修羅矣。可不慎哉,可不痛哉,可不忍舍而絕之哉!

       昔有一道人,坐久神現。見頂上放光,五彩鮮明,如霞如錦。其光之中,山河大地,萬物總見。道人心喜,以為得上帝之大無礙光也。日夜端坐,思想有光,其光不復再有。道人不悟幻境非真,用意觀想,萬念皆忘,唯思光明。存思日久,如愚如癡,形骸土木,諸人以為得入至道。道人坐存六載,神凝形變,而不知覺。一日,氣粗息急,同伴相守,唯望其人開靜以便求道,其間唯有一修行人,知其著魔。至夜半,其入定之人,忽然手張如飛之狀。眾以燈燭香花,供養禮拜。其人即氣絕,口中飛也一蛾,撲燈燭火光而死。修行人取之,而告道們大眾曰:“此存想光明之道人身也,愛緣光明,即與蛾同,緣至形化轉入異類。愛緣不除,皆同此類。可不哀哉,可不斷哉!”大眾,心有所愛,即是緣也,緣從愛起,愛逐緣生,緣愛相纏,永無了澈。轉父為子,轉祖為孫,轉男為女,換面改形,移名換姓,顛倒凡夫,認為真實,可怕可憐!大眾知之。

  六戒行精嚴

        修行之士,既已割愛拋緣,誠求出世以了生死。假如愛緣不滅,愛欲重生,則此心依舊牽纏,復入網羅陷井,是終無解脫。須要于未兆之前,預作提防之計。不然則從前之功徒費,未來之魔障難逃。是以當法上古圣賢,攝心于戒。

        這個戒字,是降魔之杵,能鎮壓妖邪;是護命之符,能增延福壽;是升天之梯,能朝禮三清而超凡入圣;是引路之燈,能消除六欲而破暗除昏;是仙舟寶筏,能渡眾生離苦海;是慈航津梁,能濟眾生出愛河。誠修行人之保障,為進道之提綱。仙圣無門,皆從戒入;圣賢有路,皆自戒行。實系仙真之要路通衢,賢哲之中門正道。

       大眾,既已前生所種因緣,致今生得聞戒法,則將莫大之幸,若不依戒律行持,精嚴勤苦,則莫大之幸,變為莫大之罪矣。這個戒律,乃元都禁約,就是元始靈寶太上所定的規條,女青天曹所常糾察,神兵衛護,天將稽巡。尊守者,丹策加工。犯悖者,黑書加過。絲毫不漏,針發不差。如今受戒之徒,總是無知之輩。如何喚作無知?只是未明其理。若是知得此理,便當精嚴不犯。若是違條,豈不是無知了。

        所以說,大眾中,若是已戒者,須要把這戒字,著實去參詳。如何作戒?戒者,禁住也,禁約的是什么?你又為何當初就受了?故你若是為戒法來的,便當日日行持。若不日日行持,何必受戒。這個念頭,便不是為戒而來,還是為沽道士受戒的虛名私意而來,圖道士受衣缽而已。不然,為何不守清規?切念我道門中,自七真闡教之后,教相衰微。戒律威儀,四百年不顯于世。緣因教門之中,未有人出來擔當其任。所以把這照道的天燈,不曾剔明。使修行之人,昏暗難行,扶身的拄杖拋開,失其把柄。怪不得旁門邪教,反通行于天下,清靜解脫正大光明之道,所寂寂不聞,今幸道運當行,遭逢盛世。上有皇上福庇,天下太平;朝多官宰善信,教中護法。又有檀越布施,衣中冠缽,制就現成,這便是千生難遇,歷世希逢,這都是你們前因撞著。

        既是受了戒法,就該把個戒字,仔細求。如何喚作戒?可憐這受戒之徒,賢愚不等。愚者妝初來受戒的念頭還好,及至受了戒后,又把初心瞞昧起來,不能堅持戒律。豈不可惜了這個受戒的初心,把一件戒衣,一頂戒巾,付之東洋大海。或當或賣,或改常服,或補作袖頭。褻瀆天神,敗毀道場。又把個凈缽,改作香爐,貯錢貯米。開齋破戒,飲酒吃葷,無所不至,把智慧清滅,仙根斷絕了也。這有現在公案,歷歷可證。先有一個戒子,把戒行毀破,污了戒經,賣了戒經,賣了戒衣,棄了戒缽,便忽死去。見許多鬼卒,將鎖索套去。到了陰司,見一所衙門,甚是威嚴,兩邊排隊列許多鬼卒,鎖著許多人,皆是平日同志歸陰的破戒道友。這戒子吃了一驚,問:“你們如何到這里?”那些戒子說:不知道為何,先先后后的都在此相會。只見門上有個匾額,寫著考對司三個大字,遂問鬼卒道:“如何喚作考對司?”鬼卒道:“這是天條新立的,法司有兩座,專管僧道戒律之事。凡有人在陽世間,發心受戒者,土地神就把某人名字上了冊簿。某日受戒,某日行持有功,某日行持有過,某日某人犯戒,某人背道悖師,某人毀律敗教,某人賣衣,某人穢缽,某人誹謗律師,某人打算施主,某人 貪,某人淫欲,細細記注,每月申報各司考對,要先從本司考對過,方到各衙門去。你們受戒者,除德行高明,道心嚴密者,不到陰司。如你們這班不受戒的人,畢竟先到本司考察除名,才定限內勾取身死。若不從本司考過,各衙門不簽押人,眾戒子你們聽聽,這個死去的,已經一夜半日還陽,講出了這段公案。

       大眾,你們責人有過,偏生細微明白,到了自已有過,便全不知察,日積月盛,一一自已寬恕,做成了無邊罪業,自己還要遮瞞,這叫做欺心。受了戒的人,全要把自己心上所行,日里所說,日夜存思,善即行,惡即改,不許自己曲全,不許自己饒恕。你有誤處未經查點省悟,立刻回向圣真,哀哀懺悔,依戒經之律,細細參求,勤訪明師,精深學問。敬師長如父母,敬道友如長兄,樂法如妻,愛經如玉。持戒在心,如持物在手,手中之物,一放即失,心中之戒,一放即破。世間王法律例,犯則招刑;天上道法,女青之律,犯則受報。莫道陰司冥而不見,生生死死,只在你心;莫說戒神幽而不顯,出出入入,只在爾念。戒行精嚴四字,降心順道,喚作戒;忍耐行持,喚作行;一絲不雜喚作精;一毫不犯,喚作嚴;始終不變,喚作持戒;窮困不移,喚作守戒。你們這受過戒的,其中連戒的十條,還不記得甚么十條事呢。這是有名無實,何必乃爾!

       但有一句法言,須教大眾放心行持。這個天上主宰,原以好生為心,慈悲廣大,救度眾生。若是有犯了戒子,從此改悔,真心發現,復守科條,致嚴致精,再不敢犯二次,如此哀懇懺悔,天心亦自憐憫,赦宥還元。我今又有一段犯了戒后又守戒的因果說與大眾知道。一戒子自云,受戒后忽遭魔難,開齋破戒,無所不為。一日夜間,夢到陰司,看審官司。只見陰司中,許多鬼判,都點掛紗燈,安排香案。少刻,見閻王出大門,威儀如世間天子一般。聽得判官報道,天使已到了,快些擺香案接詔,與陽世官府接詔不異。只見天使是一位仙官,頭戴一頂金蓮冠,身披五云鶴氅,手捧黃筒,遞進去了,眾鬼不得進去。這夢到的道人,便亦要進去。鬼卒嚷道:“你是什么處游魂,敢到森嚴大殿?”一個鬼卒道:“好像個道人打扮”。那鬼道:“前日詔書吩咐,凡修行持戒之人,命終之日,許具衣冠進去,光明者從正門進,光小者東門進,無光者革除戒名,鎖械西角門外,按牌赴審,你這道人又沒有光明,一團黑氣,與我一般兒,混充道人,快走快走!”一手執鐵棍來。戒子驚醒,明明記得。隨即翻身,下了床,急亟凈面,手取凈火焚香,大生恐懼,悲哀懺悔,痛改前非,精嚴戒律。一日又大夢游閻府,仍系向日所游之處。見執鐵棍鐵鎖的鬼卒跑道:“請問仙長,要到何所”?戒子回言:“我因云游到此,不敢驚動大王,就此回去也。”鬼卒言:“大王有例,凡有戒行光明仙長過去,需在到茶廳,先請坐下,問下名號登簿,以便稽查。”戒子回說:“并無公事,不會罷了。”隨即回身,忽然出境,覺來向大眾告知。前游被鬼打罵,后游跪接問名,本系一心之進退,即有兩樣之看承,若非一悔前非,依然舊時本相。見神之為道,幽明一理,可不懼哉!大眾,時光容易過,心性要光明。莫待無常到,陰司黑闇行,牛頭無好處,馬面不容情。有過須急改,全憑戒行精。萬法千門內,修心最上乘。無岸無邊海,循戒慧光明。

 七、忍辱降心

       修行人第一大病,難去難整的,是個嗔字。不是著了我相,便是著了人相,嗔心一動,喚作無明業火。三毒之中,嗔毒居一。嗔心不解,內則燒已,嗔口出語,外則燒人。把一點靈關,森森燒化;一座法身,活活燒壞。六腑不能清秦,五臟不能安和。耳聽人罵我,嗔火自肝生,烈焰遇狂風,把一個能聞的耳根,忽如閉窗塞竅。目見人侮我,嗔火自腎生,烈焰遇狂風,把一個能視的眼根,忽如遮門蔽路,口不覺嗔言,心中沖出惱恨之火,膽中涌起毒害之謀。上不怕天地神明,中不怕死生身命,幽不怕油鍋劍樹,官不畏斬絞軍流,反一個能言舌根,造出千般罪業。這耳這目這口這舌,為何有這苦楚?只因這肉團心,不能降伏,恃些兒氣血,作福作威。到過后平心之時,便冰冷可澹。

       大眾,世間眾生,此個身兒,均是血氣結成。此點嗔根,自從無始劫前,這無明業火,早已種下。所以遇事順心,心便歡喜。不順,便歡喜變作冤家。觸境逆心,便生嗔怒,便是輪迥劫根。你們既已出家,原為欲了生死,嗔根不斷,則毒龍攻入天根。既求身出世網,原因性命深重,這嗔恨不滅,則致氣填月窟。性本善也,嗔則變作毒龍,慣生嗔火,火發燒身,命本常存,嗔則變為猛虎,常生毒氣,氣急喪真。生死不明,皆因不能珍重性命。性命不立,皆因火強。以致六根不能收攝,四肢發戰虛張,五官不能應用,毛竅火性飛揚,為害百端,傷天促命。

        大眾,欲絕嗔要,先降惡念。何為惡念?不能忍辱,便為惡念。大圣孔子曰:“寬柔以教,不報無道。”這心中不能忍,念在一日,還是一日惡人。惡人安能入道?大眾,不能忍辱的人,其心不能降伏,就如毒龍猛虎一般,只知辱他人,不容辱自己。好強好勝,人前奪趣,使氣作威,嚴聲厲色;賣英雄,做豪杰;奪利爭名,夸功伐勢,侍力凌衰,傲長欺弱。雖有時熱腸為眾,不知能救得人,亦必能殺得人。眾生迷而不悟,何曾遠慮深思,天道好遠,冤仇不解,總是嗔根不斷來。嗔則必欲辱人,不甘我受人辱。不知受人辱,與我辱人,其間大相懸隔。

        大眾,這個辱字,包羅甚廣。假如淫人妻妾,便不顧她丈夫被辱,兒孫被辱,祖宗被辱,門族被辱。待至他人淫你妻妾,便生嗔怒,大惡起來,想起這人淫我妻妾,使我體面何存,若人聞知豈但我被恥辱,連父母祖宗之功德,兒孫后代之門風,盡遭污壞破敗,豈可放他過去。便要拿刀弄棍,動火發怒,頓起殺心,再不想他辱我,我便如此。我沒辱他,他又如何。今生妻女被人淫,必定前生有歹因。前世淫人妻女孽,今生妻女被人淫。這是人中必有之因,必有之果。你們各人聽了這話,萬不可起淫欲之心。我直對大眾說,這些眾人的性命,皆因淫欲而有。淫欲之心不除,生死之根不斷。因淫欲而有色身,欲脫色身,洗除欲念,欲念除,則得于有壞色身之內,生出法身,才能了脫生死。這是我們實話,休當作閑話放過。近有戒子,平日極有道念的人,忽一日出募齋糧,托缽過一米鋪。這鋪內主人好道心生歡喜,請戒子進中堂坐下,磕頭獻齋,又將碎根一錢,安放缽內。臨出廳時,忽遇其妻,從廊下過,兩下一見,其妻回避不及,戒子謝齋而出。既見其妻,夜間打坐,馳想其妻,摹其面,遂起,即跪香懺悔而臥。又忽然知自己身死,抱入胞胎,長成娶妻、顏色標致、夫妻和合。出外路旁,見一道人,化齋覓食,心中便喜。同回至家,獻齋作福,喚妻出見,自己磕頭拜下。回身見道人,以手招妻,心內不覺大怒。即走直入廚房中,持切菜刀來斬道人。失腳一絆跌醒,心嗔恨,乃是一夢,通身汗下。回想道人,其面目,即米鋪施齋主人;其妻,即米鋪廊下遇著之婦也。大眾,這個戒子,初學功夫,戒行雖堅,定力未固,所以日見夜思,忽生妄見,妄念深切,入夢成境。

       又一修行人,持戒堅固,從來口無妄言,念不妄動,受人恥辱,心不懷嗔,打不回拳,罵不回答,只思自不是,不認他人非。一日在路挑擔而走,遇著一驢,馳驟而來,將身讓驢,驢忽用頭撞人身上,其人退避不及,仆倒在地,驢便口嚙衣服,碎破而去。修行人至夜間打坐,入定朦朧之中,忽有一白衣人,謝之曰:“我即路上沖你之驢,于往劫中,曾結冤報,今已釋怨,兩相解脫,將從此脫得苦趣,復生人中,特來告知。至出月某日,尋至某處相會,以求超度。”言畢而去。修行人明明見得聽得知得,似夢非夢,起來照常打坐。至次月所約之日,尋至其處,其家一門甚歡,似有好事。訪問旁人,皆言此家夜來生一孩兒。修行人聞知,大加驚恐,暗記姓名,誓愿自度,然后度人。大眾,你們有此人,往結冤根,至今生了結。

        戒子,總要自己發心,忍辱釋怨,受苦任難,忘恥吃虧,解怨順孽,降伏此心,一切承受。執定戒刀,時時自殺無明火,刻刻身披忍字衣。聽人打罵,甘人欺悔,任人謗訕,隨人羞辱,皆不能破我一點戒心。以至無端連累,王法官刑,霹靂青天,火燒雷打,一切水淹賊劫、狼銜虎咬、病毒蛇傷、魔壓鬼迷、妖纏精害。世欲橫言曲語,敗壞聲名。仇人惡口詛咒,毀虐親屬。甚而不容逃避,割截肢體,無能躲閃,破敗此軀。總系往因定劫,難辭運限當頭。只可安心承受,順合天心,償還夙債,報對前因。切莫動不服之意,害我戒規。惟宜回想,我受他欺者,畢竟我曾欺人。受他困者,我曾困他。以及遭魔遭難,遇害遇災,悉系前生造下,自作自受。從今受戒之后,一切惡業,隨心消散。自然六欲不生,三毒消滅,身心輕健,情性安和,苦惱痊平,冤仇和釋。大眾,自從無始以前之積怨,至今日當頓發天良。凡有冤愆債負,愿甘承受,一一償還,損已利他,方為解脫。從此永歸清凈,依然太虛之貞,混淪之本,存神守默,釀成圓滿報身。不然,前劫之債負而不還他,今生之恥辱又不肯讓他,自然來世之報復不肯放你了也。此身如何得超脫,此心如何得空,此道如何得修。你們如今些兒言語,尚且不能忍,又安能這生死到頭,脫然清凈。

        大眾,忍則無明火熄,自然五臟清涼。忍則華池水生,自然六腑調泰。忍則他心滿欲,自然釋怨和平。忍則我量包涵,自然胸襟闊大。大凡辱我者,我不為辱,其辱反歸于彼。我辱人者,人受我辱,必以辱報于我。能忍則心氣和平,使肝火不熾,化作南斗消災。能忍則肺腋生津,便普潤胃脘,化為瑤池甘露。能忍則腎精不耗,便上下元解厄,化為武靈泉。能忍則脾土不燥,便身輕體泰,化為白雪黃芽,能忍則法身無漏,便得道氣通神,化作莊嚴妙相。現前能忍于國者,必有益有朝廷。能忍于家者,必有益于骨肉。能忍于身者,必有益于精神。能忍于心者,必有益于性命。能忍于教者,必有益于法眷。其能忍之益如此。

        若不能忍辱負重,則心便不虛,神便不靈,氣便不壯,量便不宏,胸便不開,愿便不大,功便不圓,行便不滿,見便不透,思便不深,智慧便小,福德便淺,根基便薄;聞道不明,行道有礙,被人憎嫌,招人嫉妒,受人厭惡,惹人煩惱,為人 慢,幽多鬼責,夢寐驚惶,明有神呵,疥癩瘋疹,多劫之冤根不泯,來生之報復越深;苦海不住生波,欲何憑空起浪。

        大眾,你們豈不聞德者,本也,有容德乃大,皇天無親,唯德者是輔。爾輩中,賢愚不等。也有重財喪德者,也有得色喪德者,也有重氣喪德者。其間因財受辱,因色受辱,因氣受辱,外遇不同,受辱則一。圣人曰:“一朝之忿,忘其身以及其親。”又曰:“忿思難。”曾子曰:“心有所忿悖,則不得其正。”這忍辱之戒,豈不重歟!這嗔忿之害豈不毒歟!所以諸真初祖,以戒嗔為入門,忘嗔為了道;以忍辱為殺心,以忘辱為滿愿。救苦經太乙天尊曰:“火翳成清署,劍樹芳騫林。超度三界難,竟上元始天。”

        大眾,急猛醒,聽我偈言:“早除人我相,急悟生死因。忍辱降嗔火,空中現法身。七情隨念滅,百忍古人稱,罪業甘承受,方為劫外人。萬端業障是前緣,負欠還債總一般。愚暗吃虧嗔火發,一團冤債黑漫漫。修行切戒占便宜,我占便宜他不依。歷劫漂沉冤不解,清凈堂中多是非。是非無著地天寬,仙子修羅有兩般。清涼福地緣多忍,償還辱債道功全。這點凡軀道上來,緣何不肯吃人虧。沖天怒氣膚毛火,無位真人餓鬼災。”

   八清凈身心

        大眾,既奉戒皈依,便當專一以求出世,超離生死。但超離生死出世的高人,自有無死無生最上一乘之道,其道即世法轉身,本無有法。世法與出世法,只在一心,所用逆順不同,其實只是一法,法亦非僅順中逆用耳。夫順中用逆,萬法皈依無為法,鬼神莫測其機。逆中隨順,一法散為萬法,陰陽不出其算。不是以有心為作用,而用意推詳。乃是神明智慧,理性本來如是,原不是另有什么出世的法也。雖然,超出世間的是誰,又畢竟要送這人出世間到世外去,方是出世。這卻又不是。

        今說勸人把這身子要出世,夫天地之大,世界之廣,那里算是世外。大眾,你們仔細聽著,世外者,世法之外也。識破世法非真,幻情是假,一切有為功能,俱是夢境,物物無事,事事非實,唯將此心清凈,能出世外。大眾,如何見得此心能出世外?今夫天有陰晴運轉,不能出世;今夫地有崩裂傾塌,不能出世;日月盈昃,不能出世;星宿遙殞,不能出世;風云雷雨,霜雪霧露,各有程限,不能出世;山摧石鑿,水涸泉干,草枯木朽,金治玉碎,不能出世;人有生死,不能出世;物有壯老,不能出世;情有厚薄,不能出世;氣有呼吸,不能出世;心有動靜,不能出世;精有泄漏,不能出世;神有昏散,不能出世;勢有消長,不能出世;利有乘除,不能出世;一切有為,盡系成住空壞,生老病死,哪得能勾出世?大眾,你們要世法中,悟得出世法來方好。這出世之法,不在多言,只在乎此心還返而已。既知道天地萬物,人情世事,總非出世之法。便知這天地萬物,人情世事,悉在圈套之中,世界之內了也。若能心中悟得這一點,能有破得天地萬物皆無常,世法人情都是幻的,是什么真靈?這真靈無形無相,無臭無聲,言在內又不止在內,言在外又非在外來,人人具,物物該,便是能出世的法王了。

       大眾,這點真靈的法王,宇宙古今,無物不有,無時不然,非同小可。在釋謂之妙明真心,在儒謂之明德至善,在道謂之圓明道姥,又謂之祖炁。那許多別名,說不可盡。這能知天地萬物,人情世法的,何處尋求?就在《大學》上:明其明德,止于至善了。這明德至善,寓于成住空壞,生老病死,無病無死之真靈。亙古至今,常存不昧。通天澈地,出幽入冥。不生不改,不多不少。無欠無余,無來無去。能運陰陽,而不為陰陽所窒。能制鬼神,而不為鬼神所厄。而能用萬物,而不為萬物所歧。能化人情,而不為人情所動。能應世法,而不為世法所溺。能出世外,能住世間。縱橫三界,去來自在以無拘;統轄萬靈,變化玄通而莫測。上天下地,唯此稱尊,莫與為等。無如這點真靈,人人都有,個個難明,萬法千門,三乘一藏,皆自此出。些些竅妙,點點機玄,悟之即在目前,迷之即落海底。

        大眾,要知出世修行,不越身心二字。身假心真,心假性真,須悟借假修真。外假內真,外色內空,不借外有為之色身,難修內無為之法身。不因外生老病死身,難明內之湛然圓滿心。不借虛靈活潑之心,難超證廣大無邊之性。然此性,自天命而來,有生之初,一無污染,與太虛同體,與太虛同量。空空洞洞,一無所有。囫囫圇圇,無一不有。

       大眾,如今要求出世,先要人人去清凈身心。如何是清凈身心的功夫?緣身乃血氣所化,血氣非不敗之物,實為生死之根,禍患之本。連累我之心者也,戕賊我之性者也。好色貪淫,只為此身圖快樂。爭名奪利,只為此身圖受用。犯法招刑,生災惹病,皆從此身而起。太上曰:“人之有患,為吾有身,及我無身,又復何患。”古人云:“人若不為形所累,眼前便是大羅仙。”可見此身為禍不小。今須看透皮囊是假物,是地水風釀成。若不講到徹底修行,但勸人行孝,你要說身體膚發,受之父母,不可毀傷。父精母血,二五數成,秉天地之秀氣,得陰陽之神功。頭圓法天,足方法地,位乎天地,共列三才,萬物之中,人為第一。上可配天地,幽可贊鬼神。學可希圣賢,修可成仙佛。豈可視至貴至富之身,作臭穢烘土之想?不過要諸戒子,不甘墮落,與世波迷。勿為色身圖安樂,只其真性返真常。志氣欲統御陰陽,形神欲莊嚴法界。設使法身有漏,便不能形神俱妙,與道合真矣。

      大眾,今對你們說明清凈之功。若要此身清凈,先將俗物丟開,塵情遠絕,一切不同世法。甘淡薄而樂清閑,絕肥甘而離喧鬧。皈依三寶,刻守一真。性情涵養和平,手足端莊整肅,眼耳不可偏邪,意念不可散亂,心不可存思著想,口不可高喚揚聲。收兩目之神光,內照不昧靈臺;返兩耳之精竅,內聽常聞天籟。稀言啟默,歸乎自然不動。期無悔吝,思不浮游,神無煩躁,天機清暢,玄理圓通。口斷葷腥,暗消多生之殺劫。身遵戒律,密行四大之威儀。足不亂步者心不慌,手不妄舉者心不躁。坐則中正,不許偏歪;臥則靈惺,戒多昏睡;食則茹淡減味,而五臟清平;語則謹慎從容,而聲音和暢。這喚作粗行身清靜。至于細微功夫,是要你們把清凈二字參求,患你們不能入心鉆進去行,不患你們究心實行而不成道。

       大眾,心無二念謂之清,念無駁雜謂之靜。心不著相謂之清,念不停滯謂之靜。念念圓明謂之清,光明無礙謂之靜。一塵不染謂之清,萬慮皆空謂之靜。萬物不能遁其形謂之清,鬼神不能測其機謂之靜。心如流水謂之清,性如皓月謂之靜。無始以來罪消滅謂之清,多劫之前因盡澈謂之靜。內觀其心心無其心謂之清,遠觀其物物無其物謂之靜。三者既悟謂之清,惟見于空謂之靜。觀空亦空謂之清,空無所空謂之靜。所空既無,無無亦無謂之清,湛然常寂,寂無所寂謂之靜。真常應物謂之清,常應常靜謂之靜。洞然不昧謂之清,入眾妙門謂之靜。超出三界謂之清,解脫五行謂之靜。虛空粉碎謂之清,粉碎虛空謂之靜。光攝諸天謂之清,普渡眾生謂之靜。

        大眾,我因開示,略言大約。這三教圣人,大藏經典;萬法千門,諸天妙相;三萬六千種道,八萬四千法門;恒河沙數菩薩,無數眾金仙。皆不能出清靜定慧無為妙法。大眾,最上無上大乘上品至真妙道,生天生地、生人生物,皆從清靜而來。太上曰:“人能常清靜,天地悉皆歸。”又曰:“清靜則天下正。”可見清靜身心,速求覺悟。大眾,自今日起,須將平日所迷的鉛汞龍虎陰陽燒煉種種比喻,悉皆丟下。惟從清靜法門,滅妄心,息邪念,平平穩穩,從中道大路而行,決不懼你,喚作耽遲不耽錯,有路莫登船。若是我誑語相欺,即墮地獄。維時,律師說偈曰:“念雜心非靜,塵多身不清。不清難見性,不靜豈無情?內照身為幻,回光心亦空。空中神自見,定慧是真宗。日月須觀察,平常要體行。逆行持斗柄,清靜合天心。”

 九求師問道

        自古圣賢仙佛,證果成真,無師不度。所以師師相授,口口相傳,心心相印。就中道理,一貫而通。如乳水化,似膠漆投,同氣相求,同聲相應,水天一色,燈色交輝,方能盡其師弟之道。

        大眾,我見世人,求師問道頗多,但多差了些兒。有師弟傳授之名,無師弟傳道之實。所以今日不惜齒牙,不辭誹謗,把求師問道之理,說與你們,須要記在心頭,到日后,先為他人之弟子,能以此禮,則后為人師,那子弟,也就仿古效法而行,尊師所以重道也。

        大眾,世上愚盲之徒,不識自心,隨物而轉。雖有道念,不知邪正之門;雖有道心,不知修行之法。他聽人說“性由自悟,命假師傳,”這兩句話,便依著行了。或遇哪方上走的道人,身穿破衲,足踏芒鞋,手搖棕扇,肩負蒲團,行從城市經過。或坐下街頭,捧瓢化齋;或慢行道上,自在逍遙。遇宮觀即安單,逢廟便借宿。口談口訣,舌鼓笙簧。怎么是玄關一竅,尾閭海底,上致泥丸宮,下至涌泉穴。守中提氣,立鼎安爐。延年卻病,按摩導引。六字訣,八段錦,悟真篇、參同契。以及丹經上臂喻,鉛汞龍虎、銀砂夫婦、日月卦爻、龜蛇溫養,沐浴結胎、入室坐圓、出陰神、出陽神。說不盡的三千六百旁門,八萬四千魔法。哪里數得盡。大眾,這愚盲之徒,其心無慧,哪里辨得真假,識得邪正,便就聽得這個道人。更有可恨一流,那談鼎器的邪人,煉茅銀的騙子,動人以色迷人以財,莫說無是一路道法,即使這種道法有真,豈是凡夫可以點金,淫人可以延壽。是以談鼎器者,見色起心,對境動念,魂飛神蕩,真汞下流,先天傾覆,至寶空亡,多成癆疾,不曾接續得命,連命要都斬斷了,豈不可恨可傷,至于燒茅銀的騙子,講砂說礦,一轉兩轉,溫養開點,言不盡的騙局誆脫之術,愚貪每至破家,比前面這些道人,罪業更加數倍。我也不忍細說,招人誹謗。但是受了戒的,就要聽我說求師問道的大略了。

        大眾,這個皇天至道,恍恍惚惚,杳杳冥冥;至廣至大至高至尊;至玄至隱,至幽至渺。其大無外,其小無內。可以經天緯地,可以出幽入冥;若存若亡,入水不濡,入火不焚;前無古,后無今,生育天地;運行日月,長養萬物;生圣生賢,生仙生佛。蠢動含靈,昆蟲草木,無人不有,無處不存。日用尋常,悉皆妙道。只因百姓日用而不知,下士心迷而不悟,所以一真隨失,萬劫難明。父母未生前,真靈不知其始;精神已去后,此身不知其終。顛倒輪回,生死苦惱。我所以指出源根,教人急求真師,早聞至道。

        但真師難見,高弟難逢。須知弟子無出世的真心,障閉慧性,雖遇真師,鬼神不使他見,掩他慧性,就見不能識其為真了;師無度世之心,雖遇高徒,鬼神亦不知之見,掩其法眼,見其無緣,所發當面錯過頗多。大眾,師父求弟子,一如滾芥投針;弟子求師,好像水中捉月。真師難得,高弟難求,不在乎財寶之間,只在乎這心一念真誠之內。你見哪個有道師父,肯妄傳匪人;你見哪個高人訪道,肯亂拜師父。大眾,師父既不亂傳人,則此師懷抱至道,以訪高弟子。弟子既不肯胡亂拜師,則此人識見高明,留心著眼了。設使這一等不肯輕投師亂拜道人的,心空障礙,志在塵環,眼界既寬,胸襟又闊,遇見那有道之師,自然眼外分明,說得出,識得透,一言半句,芥子投針,針孔相投了。設使這一等不亂收徒弟輕傳妄授之師,遇見此等高明弟子,豈有不欣然合問,高談闊論,妙訣真詮,微密之天機,精玄之秘諦,心傳至道,口授天章的理么?

        大眾,真師不少,弟子頗多。我今說與你們,如何喚作真師不少呢?大眾,你這六根所受,都有真師,假如耳聞善言,你若依此善說,實實心服,這耳根,便為引進師了,這善說便為傳道師了,其余五根亦復如是。大眾,學無常師,唯道為師。但凡耳聞好言善語,便要存神默聽,就如甘露瀝心,醒醐灌頂一般,存心默感此人,開我愚迷,慈悲方便,愿此宣揚善言之人,早證玄功,得無上道,這豈非師弟子么。假如眼見一切經典,三教文字,真言秘訣,心得開悟,便當禮拜贊嘆,這種文字便是你認得真,信得極,自然師徒相遇。然而師家之慈航法橋,非一術也。孟子曰:“教亦多術矣,有成德者,有達材者,有答問者,有私淑艾者,是亦教誨之而已。”是故有傾蓋而相歡,一見面即投者;有自首如新,彼此不相右者;有稽首屈膝而相傳者;有齋金盟誓而后傳者。恭敬者,禮之未將者也。恭敬而無實,非恭敬也。要在觀弟子之誠信篤行,尊師重道而已。故有屢試而后傳,如云房之十試洞賓也。有屈身而后見,如劉玄德之三顧茅廬也。或有隨師多年,而心不退轉者。有明知真誠,而故試多艱者。這個傳道受業,豈是小可,豈是輕易得的么?故有三口不言,六耳不傳道者。蓋上乘的道法,對中下的人傳不得。中下的道法,對上智的人傳不得。唯是因人而教。如孔門冉有問聞斯行諸,子曰:“聞斯行之。”子路問聞斯行諸,子曰:“有父兄在,如之何其聞斯行之。”蓋求也退,故進之,由也兼人,故退之,是彼此參聽不得的。故公西華兩得聞之,便生疑惑了。至于夫子及門之問仁者多矣,夫子答之則不同,是也。人或一信心,一人偶聽,則信心者可言,偶聽者不可言。故曰:“莫將容易得,便作等閑看。”

        大眾,或有傳道于千百人中,而其間智者得之易悟,味者得之難行。高聲朗念,把玄機明泄,有心受記,其有心而無緣者,風吹耳過,聞如等閑。大眾,釋迦牟尼佛,拈花示眾云:“我有妙明真性,涅盤妙心,正法眼藏,諸人可見得么。”唯有迦葉拈花微笑。大眾,迦葉釋迦,明修棧道,暗度陳倉,在大從之前,密傳秘道,心心相印,口口相傳,座下這些大眾,竟不知傳的是什么,受的是什么。又如孔子大圣,在列圣賢諸子之前,對著曾子曰:“參乎吾道一以貫之。”曾子曰:“唯。”其時門人甚多,豈非圣人傳道于諸子之前,曾子度道于及門諸子之內?眾人不識自心,則遇而不遇,竟不知傳的是什么,度的是什么。曾子深明自性,自然暗合圣心了。昔軒轅黃帝往崆峒山中,求道于廣成子。再三勒求,廣成子不應。黃帝退而修齋,閑居三月,復往邀之下風,膝行而進,謙恭退遜,問以至道之要,廣成子乃答之曰:“至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,毋勞爾形,毋俾爾思慮營營,乃可長生。慎汝外,閉汝內,多智為敗。我守其一,而處其和,故千二百年未嘗衰老。”正正經經就這幾句話頭,乃當面說與黃帝,他便不開口了。你依著他行,也由你。不依著他行,也由你。這叫做各盡其道。

       大眾,我道門中,道德南華,許多妙義;沖虛文始,若干真言。以及三洞四輔,三十六奇,多少經文!誰能打掃耳根,恭聽圣經之妙謗;放開眼界,超悟大道于言詮。不悟則心不光明,雖遇圣師,亦不識矣。

       大眾,未去求師,先須求已。未經問道,先須問心。若不依律而行持,萬難得師而印道。其間關竅,究竟要你們謙虛卑抑,先將貢高我慢之心,盡皆刳剔,柔和遜順。把誹謗嫉妒之念,遂一割除。逢人莫自夸能,只怕有人能似你。倘或遇見明眼高人,心空志士,一言半語,攔腰截住,你卻如何掙脫,自然雪化見尸,難逃識者。我今奉勸大眾,求師問道,非是草草。問師前磕下幾個頭,口里聽幾聲師父便了。如今戒子輕師慢道,比比皆然。大眾,你們須急急反躬內省,向從上歷祖師前,懺悔侮傲,變化舊習,尊敬法寶。若果真心苦切,留眼訪師,則天不負人,仙真不求自至,不必限定遠近遲早也。聽我偈言,偈曰:“求師須克已,問道要心誠。誠心方悟道,念切遇良因。萬劫難遭遇,千生到得今。若能明我說,頓悟未生根。” 碧 苑 壇 經 卷 

   十定慧等持

        大眾,但受初真戒者,進受中極,先將初真十戒,細微妙行,密密行持過了,方來進受中極三百大戒。大眾,中極戒與初真戒有甚分別?一戒無所不戒,一真無所不真了。怎么初真之后,又有中極,中極之后又有天仙,這卻為何分別先后呢?大眾,這個道理也甚明白易見。我將這個道理,就向虛空取來告你。大從,你受的乃初真十戒,乃是教你們拘制色身,乘風破浪,不許妄動胡行,起止無常的。至中極三百大戒,乃是教你們降伏頑心,不許妄想胡思,七心八意的。至天仙妙戒,乃是教你們解脫真意,不許執著粘縛的。大眾,初真十戒粗,中極三百便細了。夫初真戒,制其外六根,中極戒掃其內六塵,天仙妙戒,使三身解脫,八識消亡,九魔十難不敢侵犯。

       大眾,初真戒者,是因你們即悟前非,深追舊過,又念人生在世,光陰有限,生死無常,既是出家做了道士,便就叫做全真。仔細思量,自從出家到今,何曾全過什么真來,終年虛度時日,與俗人一樣的老了。終朝涉水登山,南奔北走,雖是朝禮過了幾座名山,比俗人多見些石頭樹木,究竟與俗人經商為客,做買賣的一般苦。食風宿水,著甚來由?何曾遇見神仙?傳什口訣都是掮上掮下的俗人,俗眼凡胎,把丹經念上幾篇,死死牢記著屑屑,名為吞石頭,不會化的,全不知味。是故與俗人無異,安能出世超凡。今日受了初真戒,這知過之心,也還是本來面目猶存。何不把平時的假心腸改作真心腸,平日的假意思改作真意思,平日的假面目改作真面目。發露真心伸懺悔。今日受戒之日為始,喚作初真戒子。這初真戒律,行四大威儀,莊嚴身相,與法身無涉,定慧無干。知因你們浮躁得緊,不能沉靜,所以把十戒制伏其身。若能依戒律行持,則此身安靜而定,以進中極戒了。

       大眾,這中極戒,是定功,與初真戒不同。初真是個戒字,中極是個定字,天仙戒是個慧字。當初天尊慈憫眾生,設此戒定慧,降伏身心意的功夫,就是出世超凡,金丹妙寶也。除此戒定慧之外,就別無什么法兒了。外雖有八萬四千種法,都不能跳出這個定慧兩字。憑你神丹服食、金液還丹、白日升天、拔宅沖舉、神通變化、盡空尸解、立化坐亡、投胎奪舍,許多的仙術,那定慧之光,卻巍然不動。照見這些神通法術,如明鏡當庭,一出一入,莫不自見其形,乃還在定慧之中,不能出定慧之外。

        大眾,中極的中字便是斗姥天樞,巍巍不動之中;這個極字便是南極注生,北極注死之極,生死大機,全憑斗柄默運靈樞之極。中極二字,秉天地之權,執生死之柄。這中字是非內非外,非左非右,非前非后,不偏不倚,無過不及的中字。允執厥中致中和的中,多言數窮不如守中的中,君子中道而行之中,中立而不倚之中。玄珠黍米,牟尼舍利,金丹大極,許多假名別號,其實不出這個虛靈不昧的妙明真性也。大眾,如何是定慧等持?

        大眾,這一點靈機,被你無始以來,所作的三業縈纏,六塵粘染,七情迷塞,六欲侵欺,三毒薰蒸,十魔強霸。把你的靈機暗竊,要死不敢偷生,要生不敢即死。上不能觀天之道,執天之行。大眾,這點靈機,是個法寶,只宜逆轉,不可順行。順行則隨物遷移,遇境而動,招魔聚怪,惹害遭殃,出入輪回,四生六道,流浪漂沉。若是受中極戒的,須要逆行。逆則不隨一切物轉,不隨一切境轉,魔怪災殃不敢犯,輪回可出,流浪可超了。且問你何如喚作順行?世法中,生男育女,取妻買妾,兒孫父子,功名富貴,爬家撐產,買田買地,披細穿緞,著繡拖羅,貪淫樂欲,殺生害命,美口充腸,這等總是便宜色身受用。這色身,卻原是地水火風,假合為人之皮囊,因父精母血,交媾淫欲,精氣相感,聚血凝團,神識投靈,安胎立命,皆出二氣幻化成身,到底無常,終歸于土。獨這功過二件,卻不干色身事,反是法身受苦。

        噫!大眾,你們不信的,反說法身,原在色身之中,色身一死,則法身已空,人至身死,則靈氣歸空便散,那里說什么天堂地獄、餓鬼畜生、法身受報?如今我且問你,人身一死,便氣散歸空,緣何人家父母過后,四時八節,就設祭享?若說死后這一股靈氣,不曾陰司拿去考對,這生前善惡兇良,負欠謀奪,殺割偷盜,種種冤孽,則這一股靈氣,也就不來受享世間兒孫之祭祀了。既不來享受世間祭祀,則上古周禮等書,就不該虛說許多祭文祭器、祭儀祭禮;孔子大圣就不該說事死如事生,事亡如事存,祭如在,祭神如神在;齊明盛服承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右;詩云神之格思,不可度思,文王在上,于昭于天了。大眾,既傳下這如在其上,文王在上之說,則我心已存下鬼神來臨之誠了。我心既已存鬼神來臨之誠了,則當日周公孔子,這些大圣,必定深知鬼神之情狀,然后制下這些祭文祭器祭儀祭禮,以垂教千百世于無窮。豈有圣人打誑語,說謊捏怪的理么?又如今縉紳做官的人,封贈官誥追加品爵,設使死后的一股靈氣,散而無知,則追封的榮顯已是多了。誰受用金章紫誥,恩寵生天?若是受福便有鬼神,受罪便沒鬼神,還是這人心欠明白,靈機不悟了。一等 殺愚徒,只知貪酒色,昏迷財氣,未參死后的業根,只認現前之血氣,返強自吟出幾句詩來說道:“莫思身后無窮事,且盡生前酒一杯。”再不吟出那兩句詩來說道:“身沒萬般將不去,冥中唯有業隨身。”

        大眾,業有三種。第一業是不善業,一切牽枝帶葉,不斷不絕,不了不盡的業,有因有果,有果有報。如不信鬼神,不敬天地,不怕王法,不忠君王,不孝父母,三綱不正,五倫敗壞,誹謗圣賢,殺盜邪淫, 作兇狠,妄為妄作,家門畏懼,鄉黨欺陵。這等命過之后,墮入地獄,獄獄遷流,受盡無限苦報,后生陽世,為畜生身。畜生報已,復轉人身,五官不全,癡愚昏暗,人事不惺,人人憎厭,人個 惡,身充下役。復作丐人,遍身瘡爛,臭穢虱贊,衣不遮身,食不充口,饑寒無訴,痛苦萬般。死于荒野,蟻食狗拖,渺渺孤魂,復沉地獄。第二業是善業,聰明正直,廉潔公平,六親歡喜,鄉黨和平,敬父母,敬神明,禮天地,重君王,尊師長,愛朋友,淑身化欲,臨財不茍,見色不貪,五倫不亂,百事端詳。以及山中之比邱,洞中之老道,甘淡薄,忍恥辱,定力未固,道行未全之輩,命終之后,復轉生人,成為宰官宦達,成為師長尊崇,或享現成富貴,或得福壽雙全,安樂榮華,一生快樂。第三業是凈業,志在圣賢,愿希仙佛,心存善念,說善言身行善事,接得善人,足踏善地,手持善物,厚重端嚴,身不妄動、心不妄游,期于心清,期于心靜,久久功深,元神泰定,常居絳室之中,黃庭之內,金闕玉堂,萬緣頓息,諸念皆空,獨見真靈,忘形忘物,忘境忘機,是名為定,這是非同小可,便是虛靈不昧的三清境界,上超三十六天,下洞七十二地,逍遙乎三界之外,轉運乎五行之中。這個定中境界,杳杳冥冥,昏昏默默,旋轉天地,復歸混沌,渾成一氣,上非天,下非地,中非人,不可言,不可說,不可思議之中,忽然放出神光,涌出一輪慧性。分清為天,分濁為地,理中和之氣為法身。智周三界,晃朗太玄,無一物能逃其形跡,無一事不知其去來,無一毫掛礙,無一絲遮當,無一點塵垢。

       一切天龍鬼神妖魔,悉皆皈命。閻王一見,不敢揚聲;牛頭夜 ,擎拳拱服。持薄無名,死冊無姓,可以長生世間。說法度人,可以飛神羽化。竟入清虛,上朝無始,永脫輪回。

       大眾,交關過度的天機,只在真心動靜之間。大靜喚作定力,真定名為慧光。若不先死妄心,安神定氣,如何能得大定?不能常清靜,如何能得入定?不能入定,如何能得生慧?大眾,心空則神定,神定則光生。若是定而無慧,喚作陰神勝陽神了。須要定中生慧。慧即法身,定為佛士。大眾,定是家,戒是路,慧是生人,世間萬物萬境萬事皆是客。若是定慧互相生發,入眾妙門,則真主之神通智慧長養已足,現出光明。能應萬物萬事,不被萬物萬事粘縛了;能轉世間萬境,不被世間萬境迷惑了;能出陰陽生死輪回了。大眾,先要明這罪福兩途,因果報應,依著戒律一一行持,絲毫不敢乖戾。至參悟久了,自然就清靜明白了。然后,方去靜入觀定。定中本性圓明、慧光朗照,神氣忽然靈悟。則山河大地,不出一身;萬物死生,不出一念。自真主靈明,便有把柄不入輪回。這個中字的功夫,父子不能替得的,神鬼不能知得的,只要你們個人料理去行。大眾,我把天梯一堅,不知誰得上天梯;道筏一撐,不識何人登道筏也。聽貧道偈言:“愛河渺渺無人渡,苦海茫茫少法橋。大眾速持三百戒,等閑定慧出波濤。” 

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